2023 Autors: Sydney Black | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-05-22 00:52
Šeit ir vācu-angļu filozofa, sanskrita un indologa (19. gs.) M. Millera grāmatas "Sešas Indijas filozofijas sistēmas" spilgtāko un atklājošāko fragmentu izlase; šie fragmenti galvenokārt ir veltīti visu filozofisko un reliģisko pētījumu (Vedanta) galvenajai tēmai - Dieva izziņai, Ātmanam -Brahmānam, t.i. Brahma Vidje.
1) Cilvēks nav nekas cits kā Dievišķā daba, kas caurvij visu pasauli; kā sāls, kas izšķīdis jūrā, Augstākais Gars-Ātmens-Brahmans it kā ir izkliedēts visā Dabā, visā Visumā, un tādējādi Viņš pēc savas būtības ir raksturīgs ikvienai dzīvai būtnei; "Tat Tvam Asi".
2) "Šī mācība - Advaita -Vedanta - ir galvenā no visām mācībām, jo visas pārējās ir tikai papildinājumi Viņam, un tāpēc tikai vienu Advaita -Vedantu godā visi gudrie cilvēki, kas alkst pēc atbrīvošanās; Atbrīvošanās (Mukti, Mokša, Nirvana)), saskaņā ar Šri Šankaras teikto, ir viskonfidenciālākais noslēpums "(Madhusudana Saraswati" Prasthanabheda ").
3) Senajā Vēdu literatūrā ir izveidojušies vairāki pamatnosacījumi, ar kuriem var apzīmēt augstāko garīgo principu - Ātmens, Puruša, Brahmans, Tat Ekam, un katrs no šiem jēdzieniem satur veselu filozofiju vai pasaules uzskatu (lai gan būtībā tie apzīmē viena un tā pati Augstākā Dievišķā Būtība). Lai vairāk vai mazāk izsmeļoši atklātu vismaz vienu no šiem terminiem, būtu jāraksta vismaz simts apjomīgu sējumu. Dievs, Ātman-Brahmans, Puruša ir neizsmeļams, un pilnā mērā Viņš izturas pret vārdisku aprakstu.
4) Saskaņā ar savu svēto statusu Puruša-Ātmana-Brahmana ir pat augstāka par tā saukto personīgo Dievu-Radītāju-Išvaru, Prajapati, jo jebkura personīgā Dievība ir vienkārši emanācija / izpausme no šī nesaprotamā mūžīgā primārā avota dzemdes, apzīmēts kā super-personīgais Puruša-Atmans-Brahmans, Nirguna-Nirvīzē-Nirupadhi (t.i., beznosacījuma, nav pakļauts nekādām izmaiņām un ietekmēm, brīvs no jebkādām īpašībām un atribūtiem).
5) Visas šīs garīgās idejas - metafiziskās, reliģiskās, filozofiskās, kosmoloģiskās utt. - parādījās senajā Indijā spontāni, ar dievišķu pavēli. Cilvēks, kurš patiesi cenšas apzināties Dievu / Brahmanu, ir kā jauns maigs augs, kas sniedzas līdz siltajiem maigajiem Saules stariem - tādi bija iedvesmotie Upanišadu Riši, kuri atstāja mums brīnišķīgu (arī poētisku) savu garīgo atziņu aprakstu un Pārpasaulīga pieredze.
6) Sanskrita vārds Brahman sevī (t.i., savu nozīmju diapazonā) ietver gan Dievišķo runu, gan Dievišķajai adresēto lūgšanu / mantru, gan radošo spēku, gan pašu Radītāju.
7) Sanskrita vārds Atmans apzīmē ne tikai dzīvības elpu (šajā ziņā vārds Atmans ir identisks vārdam Prana), bet arī pašu tīro dzīvi, garu, visa būtību, es-es-sevi Visu kustīgo un nekustamo lietu (subjektīvā sastāvdaļa).
8) Vēdāntu dažreiz dēvē arī par Uttara-mimamsa vai Šariraka-mimamsa, tas ir, iemiesotā Gara (saririna, dehina) izpēte; Vedanta priekšmets ir Atmana (subjektīvi personīgais garīgais princips) un Brahmana (globālais kosmiskais gars) vienotības / vienaldzības izpratne un noteikumu izklāsts, kas māca atklāt šo vienotību sevī, pētot Vēdu-Upanišadas, ti Vēdu Šastras (Svētie Raksti).
9) Lielais viduslaiku advaitists Vaišnava Madhusudana Sarasvati savā traktātā Prasthana-bheda raksta: "Visi Vedanta fragmenti / teicieni tieši vai netieši attiecas uz iekšējo / Antaramu, Nešķiramo / Akhandamu, Secondless / Advityam, One / Ekam and the One / Advaitam Atman-Brahman."
10) Atman -Brahman - Avyakta, tas ir, Neredzams, Manifestēts, nepieejams mūsu nepilnīgajām sajūtām / indrijām; Ātmens-Brahmans ir Aja, tas ir, nedzimis, neradīts, bez sākuma un beigām, nemirstīgs (jo mirst tikai tas, kas piedzimis; tas, kas nav dzimis, nemirst).
11) Nav materiālas dabas, kas būtu neatkarīga no Ātmana-Brahmana. Daba / prakriti / shakti / maya ir neiedomājams spēks / enerģija, kas piemīt Atmanam-Brahmanam, kas ir Viņa kontrolē un vadībā. Šiva (t.i., Atmans-Brahmans) ir Kungs Šakti.
12) No Advaitas Vedantas viedokļa nav pretrunu starp Šastras tekstiem, kas atšķirīgi raksturo pasaules un Visuma izcelsmi - visi šie teksti ir vienlīdz neatbilstoši (un domāti neofītiem), jo t.s. -sauktajam materiālajam visumam nav ne sākuma, ne beigu … No augstākā advaitiskā viedokļa (Paramartha) materiālā pasaule nemaz nepastāv.
13) Galvenie līdzekļi, kas palīdz cilvēkam atklāt sevī Dievišķo Būtību, Ātmanu-Brahmanu, ir Viveka (t.i., spēja atšķirt Mūžīgo / Ātmanu-Brahmanu un nepastāvīgo / pārejošo / avidja-maju) un Vairagya (t.i. Atteikšanās no visiem jutekliskajiem priekiem un priekiem, jo materiālie jutekliskie prieki novērš cilvēka uzmanību no Dievišķā Gara-Brahmana pārdomām un padara viņu (cilvēku) rupju un necaurlaidīgu pret augstām vielām).
14) Madhusudana Sarasvati uzskatīja Vedantas filozofiju Šankaračārjas (Kevala-Advaita-Vedanta) interpretācijā, ja ne kā vienīgo patieso, tad kā labāko no visām filozofijas sistēmām un veidiem.
15) Vedantas galvenais uzdevums-visu domu koncentrēšana uz Ātmanu-Brahmanu-nav iespējams bez Dhyana jogas prakses, kas māca koncentrēties (uz Atmanu), apturot visas nejauši radušās domas (citta-vritti-nirodha)). Starp Šankara Advaita Vedantu un Patandžali jogu nav pretrunu, un tā nevar būt. (Piezīme. Kā mācīja diženais Guru Šrī Svami Šivananda Sarasvati, joga un Vedanta ir divas savstarpēji papildinošas un harmoniskas sistēmas, kuras jāapvieno un jāuztver kā viens vesels, jogas Vedantas mācība.)
16) No Samkhya viedokļa pasaule (neizpaustā formā) pastāvēja pirms empīriski izpaustās pasaules, kaut arī smalkā, neredzamā formā, un pēc tam kļuva redzama cēloņa aktivitātes dēļ. No Advaitas Vedantas viedokļa materiālā pasaule nekad nav pastāvējusi, neeksistē un nepastāvēs; tas, kas tagad tiek pasniegts apkārtējās materiālās pasaules veidā, ir maņu ilūzija, ko izraisa avidja-maya, tas ir, vienkārši izdomājums, optiska ilūzija.
17) Šo advaitisko ilūzijas teoriju -maya sauc par Vivarta -vada; tajā teikts, ka Pašgaismīgs un Pilnīgi Pašpietiekams un Svētlaimīgs Advaita-Para-Brahmans, šķiet, šķiet, ir materiālais Visums avidja-majas, sava veida kropļojoša spēka dēļ.
18) Un patiesībā visi vēdiskie riši un Munis, kas izklāstīja savas teorijas, piekrīt vēlmei pierādīt Vienīgā pārpasaulīgā Kunga Advaita-Nirguna-Atman-Brahman, Pilnīgi Unikālā un Neizmērojamā, Otrais, eksistenci. Višnu, Narajana, Rudra, Šiva, Šambu utt.; visas cildenākās un progresīvākās teorijas noved pie ilūzijas teorijas (Vivarta-vada). Daži cilvēki sauc Šankaras Advaita-Vedanta maya-vada, bet tas nav pilnīgi taisnība; Advaita-Vedanta pareizais zinātniskais nosaukums ir Vivarta-vada (t.i., materiālā pasaule it kā Brahmanis ir pagriezta uz āru).
19) Vēdu Riši un Muni nevarēja un nevar kļūdīties, jo viņi ir visu uztveroši un visu zinoši, un it kā viņi piedāvāja dažādus uzskatus tikai tāpēc, lai likvidētu ateistiski materiālistiskās teorijas; cilvēki ar savu tieksmi uz pasaulīgiem priekšmetiem nevar uzreiz saprast patieso cilvēka mērķi, kas sastāv no garīgas saplūšanas ar Dievu, superpersonu Advaita-Para-Brahmanu.
20) aiz dažām nelielām atšķirībām starp jogu un vedantu slēpjas viena un tā pati Patiesība (izteikta dažādos veidos un nedaudz atšķirīgos terminos); var būt daudz filozofiju / doktrīnu, bet Patiesība ir viena, tās pamatā ir Dievišķā Vēdu Atklāsme.
21) Šrī Badarajana, saukta arī par Veda-Vjasa-Dvaipajana vai Krišna-Dvaipajana, ir Brahma / Vedanta-sūtru, sauktu arī par Uttara-mimansa-sutrām vai Vjasa-sutrām (kā arī Šarīraka-sutrām), autors..
22) Šrī Badarajana nekādā ziņā nav pirmais Vedantas filozofs, Viņš nav vēdiskās sistēmas radītājs. Vēdāntas sūtras bieži atsaucas uz citiem izciliem vēdāntu filozofiem (piem., Asmarathya, Kasakritsna), kuri dzīvoja ilgi pirms laika, kad Vedanta sutras ieguva savu galīgo formu. Vēdānta-sūtrām bija ļoti ilga sākotnējā attīstība, tās pacēlās caur Upanišadām un brahmanām līdz pat pašām Rig-Vēdas himnām.
23) Samkhya sistēmā prakriti / pradhana spēlē majas lomu un apžilbina Purušu, līdz Viņš novērsās no viņas un viņa pārstāja eksistēt - vismaz Viņam (t.i., atbrīvotajam Garam). Švetašvatara Upanišads saka: "Mayyam tu prakritim vidyat Mayinam tu Mahesvarah" - "Prakriti ir Maija, bet Mahesvara ir Maijas Kungs / valdnieks."
24) "Vēdās teiktais ir patiesība. Gudrs cilvēks paļaujas uz Vēdās teikto. Netērējiet laiku, pētot to, kas nav Vēda" (Maitri Upanišads).
25) Senajā Indijā pastāvēja ļoti liels filozofiskās domāšanas fonds, kas, tāpat kā valoda, nevienam nepiederēja atsevišķi (tas ir, tas nebija kāda privātīpašums), bet bija kā gaiss, ko ikviens dzīvs un domājošs cilvēks elpoja. Gaisā virmoja milzīga haotiska minējumu masa par Patiesību, un visi to izmantoja pēc iespējas labāk.
26) Vedanta apgalvo, ka metempsihozes / samsāras procesā nevis Atmans-Puruša pārceļas no viena ķermeņa uz otru, bet gan sušmašamara, tas ir, smalkais materiālais ķermenis. Puruša-Ātman-Brahmans (tas ir, tīrā apziņa) vienmēr paliek neaizskarams, vienkāršs pārdomātājs, vienmēr augstāk un nošķirts no visa, kas notiek prakriti jomā.
27) Vedantas un budisma filozofus bieži apsūdzēja drūmā pesimismā. Bet viņi ne vienmēr vaimanā un protestē pret dzīvi kā nevērtīgu. Viņu pesimisms ir atšķirīgs. Viņi vienkārši apgalvo, ka pirmo iemeslu filozofiskām pārdomām viņi ir ieguvuši no fakta, ka pasaulē ir (vai drīzāk valda) ciešanas.
28) Ciešanas / duhkha ir acīmredzama nepilnība / anartha, un tas, protams, rada jautājumu, kāpēc tā vispār pastāv un kā to var novērst. Ideālā pasaulē ciešanas nenotiek, un tāpēc ciešanas ir pilnībā jālikvidē. Pasaule ir ciešanu pilna, un tā ir jālikvidē.
29) Vedanta un budisms nekādā veidā neveicina pašnāvību, jo tas ir bezjēdzīgi (atbrīvojoties no samsaric duhkha), jo tās pašas problēmas cilvēkam parādīsies citā dzīvē. Tomēr dažus askētisku prakšu / tapas veidus, kuros ļaujas daži hinduistu, džainu un budistu jogi, diez vai var saukt par kaut ko citu kā "diezgan radikālu atvadīšanos no ķermeņa".
30) Senākā, t.i. klasika, Upanišadas: Aytareya, Brihadaranyaka, Isha, Katha, Kaushitaki, Kena, Chandogya, Maitri (Maitrayani), Mundaka, Prasna, Mandukya, Shvetashvatara, Taittiriya, Jabala, Kaivalya. No smriti darbiem Šankara citē (Brahma Sutras komentārā) Mahabharata (Bhagavad Gīta), Ramajana, Markandeja Purana, Manu-smriti, Jasu, Panini, Paribhashas, Sankhya-karika.
31) Nav šaubu, ka tieši Upanišadās ietvertā domāšana deva pirmo impulsu sistemātiskākai filozofiskai domāšanai Indijā. Vedanta, kuras pamatā ir Upanišadas, acīmredzot ir vecākā filozofiskā un reliģiskā sistēma Indijā.
32) Vedanta ir sistemātiska Upanišadās atrodamā doktrīna. Lai gan šo doktrīnu var sadalīt tās sastāvdaļās (punkti, daļas, adhjajas), nav pamata šaubīties par tās sākotnējo integritāti un noteiktību, jo visiem vedantistiem ir līdzīgs mērķis: atbrīvoties no samsāras un pāriet uz Nirvānu, noņemot nezināšanu-avidju -aviveka un zināšanas par augstāko sākumu, Atman-Brahman.
33) Viss Advaita -Vedanta sistēmas jēgpilns kopsavilkums ir šāds: "Vienā teikumā mēs teiksim par to, par ko ir rakstīti tūkstošiem sējumu - Brahmans ir Patiesība; materiālā pasaule ir maldināšana, ilūzija, Maija; cilvēks Dvēsele tīrā veidā (ti, brīva no karmas) ir Brahmans, nevis citādi. " Brahmanis ir pati Nirvāna, t.i. Brahmo-Nirvana (sk. Bhagavad Gīta 2.72.).
34) "Nav nekā, ko būtu vērts iegūt, nav nekā, ko būtu vērts izbaudīt, nav nekā, ko būtu vērts zināt, izņemot Brahmanu vien; jo tas, kurš zina Brahmanu, ir pats Brahmanis; Brahmans ir viss (ti, Dievs)."
35) Ātmens ir Dievišķā dvēsele, kas mājo cilvēkā. Tieši šis Ātmens ir identisks Brahmanam. Tieši šis Ātmens ir jāatrod sevī, lai atpazītu Brahmanu un attiecīgi kļūtu par Brahmanu.
36) Šī bezbailīgā Advaita-Vedanta sistēma ir drosmīgākā un uzticamākā sintēze visā filozofijas vēsturē. Pat Kants, kurš skaidri atpazina Tat / To (Ding-an-zih), netika tik tālu-tas ir, līdz objektīvā augstākā dievišķā principa (Brahmana) un pasaules subjektīvās puses identitātes / Ekatwa atzīšanai. (Ātmans) atspoguļojas cilvēkā.
37) Subjektīvā un mērķa sintēze (tas ir, it kā noņemšana, likvidēšana) ir drošākais pasaules mīklas risinājums. Šī sintēze (ti, sākotnējā Vienotība) ir lieliski parādīta Mahavakjas “Tat Tvam Asi” analīzē, kad mēs atbrīvojam šos vārdus (ti, “Tat” un “Tvam”) no visiem pagaidu, virspusējiem un identificējam, izolējamies no tiem būtiskā nozīme. Sadalījums subjektā un objektā ir avidja-majas sekas; patiesībā nav ne subjekta, ne objekta.
38) Absolūtā Dievišķā Būtība, Ātmans-Brahmans, it kā izpaužas personīgajā Radītājā, padievos, cilvēkos un dzīvniekos, un vispār visās tās fenomenālajās izpausmēs. Bet tajā pašā laikā Viņš turpina palikt ārpus visa veida izmaiņām, izpausmēm, neizpausmēm, aizēnojumiem, aizēnojumiem, apgaismības utt.
39) Cilvēks pēc savas īstās dabas ir tāds pats kā Brahmans, Dievs, Visuma Absolūtais Cēlonis. Cilvēkam sākotnēji piemīt dievišķā daba (Divya-Svarupa), lai gan kādu laiku tas ir latents / izkropļots neziņas-nezināšanas-avidjas un tās seku dēļ.
40) Vedanta mācības spēj palīdzēt mums sadzirdēt nedzirdamo, redzēt neredzamo, uztvert neredzamo, atpazīt nezināmo (Čandogya Upanišad). Tieši Sama Vēdas Chandogya Upanishad (6.8.7.) Ir ietverts Lielais Dictum "Tat Tvam Asi" - "You Are That", kas parāda, ka cilvēka Būtība ir identiska Dieva un Dabas Būtībai.
41) "Kā viens māla gabals (kļūst zināms) par visu, kas izgatavots no māla (podi, krūzes utt.), - tā kā atšķirība šeit ir tikai vārdā / namā, kas nāk no runas, un Patiesība ir tāda, ka viss ir māls - tātad arī Atmana -Brahmana izziņas rezultātā tiek atpazīts viss pārējais (ti, visi Visuma objekti konkrēti un kopumā)”.
42) "Kā viss zelta izstrādājums (rotaslietas, rokassprādzes, ķēdes utt.) Ir zināms no viena zelta gabala, - tā kā atšķirība šeit ir tikai vārdā, kas nāk no runas, un Patiesība ir tāda, ka viss ir zelts - tā un Atmana-Brahmana izziņas rezultātā tiek atpazīts viss pārējais."
43) "Tā kā viens dzelzs gabals ir pazīstams ar visu, kas izgatavots no dzelzs (naži, slēdzenes utt.), - tā kā atšķirība šeit ir tikai nosaukumā, kas nāk no runas, un Patiesība ir tāda, ka viss ir dzelzs, - tātad arī tāpēc, ka Atmana-Brahmana izzināšana ir zināma pārējais”(Visi trīs minētie piemēri ir no Chandogya Upanishad).
44) Manas prāts nāk no pārtikas; elpa - no ūdens; runa - no karstuma / uguns. Visas būtnes, ienirstot patiesajā sat (vai nu dziļā miegā, vai nāvē), nezina, ka ir iegremdētas patiesībā / sat. Kas viņi bija pirms (iegremdēšana), tāpēc tie kļūst vēlāk (t.i., pēc pamošanās).
45) "Tas, kas patiesībā eksistē, ir Smalkā Neredzamā Būtība-Sat,-Tajā visām radībām ir saknes un pašatmanis. Šī Būtība-Sat ir Patiesība, Šī Būtība-Sat ir Ātmanis, Šī Būtība ir SAT, JŪS PATS esat, Ak, Švetaketu! " (Chandogya Upanishad).
46) Jūs nevarat redzēt sāli (izšķīdinātu ūdenī), nevarat pieskarties, bet varat mēģināt uzzināt, ka tas ir tur, lai gan tas ir neredzams. Sāls, dvēsele. Tāpat ir ar Ātmanu.
47) Vedanta atsaucas uz Vēdām, - bet ne kā sistēma, kas izveidojusies no tām vai attiecas uz tām, bet drīzāk kā neatkarīgs liecinieks, gaidot no viņa sankcijas un apstiprinājumu. (Tas pats, kaut arī mazākā mērā, attiecas uz citām sistēmām.) Tas pierāda, ka Vedanta nav akls Vēdu dogmu vergs. Katru Vedantas apgalvojumu / tēzi var pierādīt bez Vēdu tekstu palīdzības. Vedanta ir unikāla ar to, ka to apstiprina gan saprāts, gan Svētie Raksti.
48) Vēdānta-sūtrām ir raksturīgi, ka viņi pievērš mazāk uzmanības pramānām (avotiem, autoritātēm, zināšanu mēram) nekā citas sistēmas.
49) Ir tikai viena Augstākā Realitāte - Para -Brahmans, nesaprotamais Dievišķais princips, kas valda pār visiem radītajiem un neradītajiem, dzīviem un nedzīviem, kustīgiem un nekustīgiem utt.; redzamās pasaules daudzveidība ir nezināšanas / nezināšanas rezultāts / auglis, kuru Vedanta plāno iznīcināt.
50) Šankara raksta: "Ja mēs, vedantisti, atzīstam Absolūtā viena Brahmana Mācību, tad parastie zināšanu līdzekļi (pratjakša, anumana, upamana, abhava utt.) Kļūst bezjēdzīgi, jo viņiem tiek liegti priekšmeti (jo Brahmans nav objekts, un VIŅŠ nav daudzskaitlis).
51) Mācība (ti, Advaita-Vedanta), cenšoties pierādīt, ka daudzveidīgā pasaule, ko mums piedāvā jutekļi, ir nereāla, vienlaikus nevarēja atsaukties uz jutekļu liecībām un uz secinājumiem, kas balstīti uz šīm liecībām Patiesība / zināšanas - lai gan tā varēja atpazīt un patiešām labprāt atzina to nozīmi visās šīs pasaules parastajās lietās (prapanči). Tas ir, (darbībām, kas notiek sfērā) Vjavaharika-satta, pratjaksa un anumana ir diezgan piemērotas.
52) Šankara raksta: "Kamēr cilvēks nav sasniedzis īstās Atmaņa-Brahmana zināšanas, es-es-es-es-es būtību, viņam neienāk prātā, ka cēloņu un seku pasaule ar tās instrumentiem / instrumentiem, zināšanu objektiem un darbību rezultāti - nav patiesi, nav reāli."
53) Smriti (tā sauktā tradīcija) ir patiesa, ciktāl tā nav pretrunā ar Vēdu.
54) Šankara raksta: "Tā kā cilvēka domas ir pilnīgi neierobežotas un izkliedētas, tad domāšanai, kas nepievērš uzmanību Svēto Vēdu tekstiem un balstās tikai uz personisko viedokli, nav pienācīga pamata."
55) Pasaules cēloņa patiesā daba, no kuras ir atkarīga galīgā atbrīvošanās, tās galējās abstraktības dēļ pat nav iedomājama bez svētajiem tekstiem; Tas (pirmais cēlonis, ti, Ātmens-Brahmans) nevar būt uztveres objekts, jo tam nav nekādu īpašību (piemēram, formas un tamlīdzīgi); un tā kā tai pat nav raksturīgu pazīmju vai īpašību, to nevar izsecināt un citus šo zināšanu instrumentus / līdzekļus.
56) Veda ir Brahmans, un Brahmans ir Veda. Vēdai nav nepieciešami pierādījumi, tās autoritātei nav vajadzīgs nekāds atbalsts. Vēda pierāda sevi; Tas spīd kā saule.
57) Veda, Word-Logos, Shabda ir Pirmā Atklāsme, Dievišķā Spēka izpausme un radīšana. Šabda-Brahmans ir pirmais dievišķās gudrības radījums. Veda kā dievišķā gudrība ir pilnīga, absolūta, pašsaprotama, pašizplūdusi, nesalīdzināma un glābēja. Vēda nekādā ziņā neaprobežojas tikai ar labi zināmajām četrām Vēdām (Rig, Yajur, Sama un Atharva); jebkura doma un izpausme, kas atbilst Patiesībai, ir Veda.
58) Šankara raksta (sava komentāra par Brahma-sutrām ievadā): "Tā kā ir zināms, ka priekšmets un priekšmets, kas iekļauts jēdzienos" es "un" ne-es ", pēc būtības ir pretēji-kā gaisma un tumsa - un ka neviens nekad nevar aizstāt citu, no tā izriet, ka viņi nekad nevar apmainīties ar savām īpašībām."
59) Priekšmets un objekts, ja tie var būt saderīgi, tas ir saistīts tikai ar nezināšanu-avidju. To, ko saprot kā subjektu, tajā pašā izziņas aktā nevar saprast kā objektu (un otrādi). Jūs nevarat aizstāt objekta rekvizītus subjektīvo īpašību vietā.
60) Šankara raksta: “Lai objektu (ti, to, kas tiek uztverts kā ne-es ar visām tā īpašībām) pārnestu uz subjektīvo (ti, uz to, kas tiek uztverts kā es un kas sastāv no subjektīvas domāšanas), un otrādi, subjektīvs mērķim ir pilnīgi nepamatots (un zināmā mērā subjektam destruktīvs)."
61) Subjekts var būt tikai subjekts, un objekts var būt tikai objekts. Un neskatoties uz to, cilvēka dabas sliktais ieradums izpaužas faktā, ka viņš (nezinošs cilvēks) saka, apvienojot patiesību ar meliem, - "es esmu šis (piemēram, ķermenis)", "tas ir mans (piemēram, īpašums). " Šo atkarību rada subjekta un objekta (un to īpašību) sajaukšana, viena nediskriminācija no otra un viena būtības un īpašību nodošana citam (- citāts no Šankaras).
62) Šankara runā par priekšmetu un objektu ne tikai šo terminu vienkāršā formāli loģiskā nozīmē, bet ar vārdu "subjekts" viņš saprot Patieso un Patieso Es, savukārt priekšmets viņam ir kaut kas nereāls un fenomenāls, t.i. ķermenis ar tā orgāniem un kopumā visa materiālā pasaule.
63) Izteicienā "es esmu" darbības vārdam ("es esmu") ir pavisam cits raksturs nekā izteicienos "tu esi" vai "viņš ir". Atšķirība starp priekšmetu un objektu, kā starp reālo un fenomenālo, ir ārkārtīgi svarīga, un tā piešķir visai Vedantas filozofijai īpašu cildenu raksturu.
64) (No šīs pamata atšķirības izriet, ka) mēs nedrīkstam attiecināt Reālā un Subjektīvā predikātus uz fenomenālo un objektīvo, un fenomenālā un objektīvā predikātus uz Reālo un Subjektīvo. Avidya-maya galvenais spēks ir tieši tas, ka tas izraisa šo kļūdu / mithyajnana.
65) Nav iespējams piedēvēt Subjektīvās Realitātes fenomenālās un objektu īpašības, kas ir Vienīgā Dievišķā Būtība (Ātmens -Brahmans) - cilvēka es un fenomenālās pasaules pamats. Tā kā mēs patiesībā esam Brahmans, mūsu nezināšanu-nezināšanu var saukt par Brahmana nezināšanu-nezināšanu.
66) Neziņu var un vajag iznīcināt; nezināšana nav nekas, jo Reālo nevar iznīcināt, lai iznīcināmo nevarētu saukt par īstu. Visa parastā pasaule ir šīs avidjas rezultāts, t.i. dabiskais auglis, nokļūstot majas varā, kas neizbēgami piemīt katrai materiālajā pasaulē dzimušajai būtnei, jo būtne nevarētu parādīties fiziskajā pasaulē, ja tā nebūtu karmiski (t.i., maija) nosacīta.
67) Patiesībā ir tikai Brahmans un nekas cits, un šim Brahmanam kā Subjektam nevajadzētu piedēvēt neko personai raksturīgu, bhutatmu. Viss, ko mēs varam teikt par Visaugstāko Brahmanu, ir tas, ka Viņš ir viens, nemainīgs, neko neaizskarošs, bezveidīgs, mūžam tīrs, superinteliģents un brīvs.
68) Atmanam-Brahmānam piedēvēt kaut ko fenomenālu būtu tāds pats malds, kā piedēvēt zilu bezkrāsainam caurspīdīgam debess ēterim.
69) No Vedantas viedokļa cēlonis un sekas patiešām ir vienādi, skatoties tikai no dažādiem skatu punktiem; sekas vienmēr tiek uzskatītas par slēptām. Tāpēc, ja Ātmens-Brahmans ir viss un nekas nepastāv atsevišķi no Viņa, tad pasaules būtība ir Ātmens-Brahmans un nekas cits.
70) Visums (ar visām savām īpatnībām, atšķirībām utt.) Pastāvēja slēptā Brahmanā, tāpat kā tvaiks pastāv, paslēpts ūdenī pirms tā uzkarsēšanas, lai gan tas (tvaiks) nav redzams, kamēr uguns nesilda ūdeni.
71) Vēdantisti iestājas par nediskrimināciju vai cēloņu un seku identitāti (karya-karana-abheda), un Samkhya filozofi viņiem piekrīt dažos punktos. Bet Cēlonis nekad nevar kļūt par objektu.
72) Šankara saka, ka pat gadījumos, kad sekas cēloņa nepārtraukta pastāvēšana netiek pamanīta, piemēram, vīģes koka sēklās, no kurām aug dzinumi un jauni koki, dzinumiem lietotais termins "dzimšana" nozīmē tikai to, ka cēloņsakarīga viela, piemēram, sēkla, kļūst redzama, kļūstot par dzinumu utt., šādu daļiņu nepārtrauktas augšanas dēļ, un termins "nāve" nozīmē tikai to, ka, atdalot šīs daļiņas, cēlonis atkal atstāj sfēru no redzamā.
73) Patiesais Es (Ātmens-Brahmans), pēc Vedantas domām, vienmēr ir brīvs no visiem apstākļiem (upādhi), no vārdiem un formām, un patiesi zinošai (ti, apgaismotai / apgaismotai) personai visa fenomenālā pasaule nav tiešām pastāv.
74) Nav viegli manevrēt starp divām šādām, no pirmā acu uzmetiena, pretrunām: Brahmans, kaut arī Viņu sauc par Visuma materiālo cēloni (upadana-karana), ir nemateriāls, un pati pasaule, kuras cēlonis viņš ir, tiek atzīts par nereālu; un tajā pašā laikā cēlonis un sekas pēc būtības tiek atzīti par identiskiem. Izeja no šīm šķietamajām grūtībām ir atrodama Vivarta-vada teorijā.
75) Vēdantistiem matērija šī vārda parastajā nozīmē vispār nepastāv. Bet ar visu to iluzorajai čūskai, ko sajauc ar virvi, ir ļoti reālas sekas / sekas, kas iebiedē to, kas uzkāpj - lai gan agrāk vai vēlāk tiek atklāta uztveres kļūda. Brahmans pasaulei ir tas, kas virvei ir čūska.
76) Faktiski virve nepārvēršas par čūsku, un tāpat Brahmans nemainās, kad Viņu uztver kā materiālo pasauli. Brahmans tiek pasniegts kā pasaule, un bez Viņa šī pasaule vienkārši nebūtu nekas. Un, ja tāpēc Brahmanu sauc par pasaules materiālo cēloni, tad tas vispār nav tādā nozīmē, ka mālu sauc par katla vai krūzes materiālo cēloni.
77) Bet pat šķietamajai / iluzorajai materiālās pasaules eksistencei ir vajadzīgs īsts substrāts, kas ir Brahmans, tāpat kā iluzorajai čūskai ir vajadzīga īsta virve.
78) Viss materiālais ir avidjas nezināšanas sekas. Viss ir nereāls, izņemot Ātmanu-Brahmanu. Bet, neskatoties uz to, neapgaismotu cilvēku praktiskos nolūkos (vyavaharaartham) priekšmetus zināmā mērā var uzskatīt par reāliem neatkarīgi no tā, ko par tiem domā pēc būtības.
79) Radītais ir nereāls šī vārda augstākajā nozīmē, kurā Brahmans ir reāls, bet tas ir reāls, ciktāl tas ir fenomenāls, jo fenomenālais ir nekas cits kā kaut kā reāla izpausme.
80) Cilvēks, kurš pirmo reizi nopietni domāja par pasaules nepastāvību un tās cēloņiem, ir kā dzīvnieks, kurš visu mūžu klīda ar nolaistu galvu un tad beidzot pacēla to (galvu) debesīs.
81) Tas, ko mēs parasti saucam par I-ahamkaru (ego), ir tikai manas / prāta produkts un patiesībā ir tikpat nepamatots (t.i., izdomāts un nereāls) kā pati manas, jūtas, ķermenis un pārējā materiālā pasaule…
