2023 Autors: Sydney Black | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-05-22 00:52
Reliģijai nav nekāda sakara ar Dievu, velnu, debesīm un elli.
Ir jāsaprot vārds "reliģija". Šis vārds ir nozīmīgs: tas nozīmē apvienot atšķirīgas daļas, lai šīs daļas vairs nebūtu daļas, bet kļūtu veseli.
Vārda reliģija sakne ir šāda: apvienot atšķirīgās daļas tā, lai daļa vairs nebūtu daļa, bet kļūtu par veselumu. Šajā savienībā katra daļa kļūst vesela.
Katra daļa ir atsevišķi mirusi; kopā, tie dod jaunu kvalitāti, kvalitāti kopumā. Iekļaut šo jauno īpašību savā dzīvē ir reliģijas mērķis.
Reliģijai nav nekāda sakara ar Dievu vai velnu. Bet veids, kā reliģijas rīkojās pasaulē, mainīja tās integritātes kvalitāti, pašu struktūru, un tas tā vietā, lai padarītu to par apvienošanās zinātni, cenšoties padarīt cilvēku veselu no atsevišķas personas. Parasti jūs esat daudz, pūlis. Jums ir jāizkausē šis pūlis vienā veselumā, lai viss jūsos sāktu darboties harmoniski, bez konfliktiem, bez šķelšanās, bez cīņas, kad nekas nav augstāks, nekas nav zemāks … jūs esat tikai viens harmonisks veselums.
Reliģijas visā pasaulē ir palīdzējušas cilvēcei aizmirst pašu šī vārda nozīmi.
Viņi ir pret visu cilvēku, jo visam cilvēkam nav vajadzīgs Dievs, nav vajadzīgs priesteris, nevajag baznīcu.
Visam cilvēkam vajag sevi. Viņš ir vesels.
Un man tas padara viņu svētu - galu galā viņš ir vesels (svēts - svēts, vesels - vesels).
Viņš ir tik piepildīts, tik pilnīgs, tik apmierināts, ka nav psiholoģiskas vajadzības pēc tēva, Dieva, figūras, kas kaut kur debesīs par jums rūpējas.
Šajā brīdī viņš ir tik svētlaimīgs, ka nebūs iespējams likt viņam baidīties no rītdienas. Rītdiena nepastāv veselam cilvēkam. Viss ir tikai šajā mirklī - nav nekā vakar vai rīt.
Ar šādu bērnišķīgi stulbu stratēģiju nevar manipulēt ar veselu cilvēku: ja jūs to darīsit, jūs sasniegsit debesis un visus tur esošos priekus; ja tu tā darīsi, tu nonāksi ellē un cietīsi mūžīgi.
Visa persona tikai smiesies par visām šīm muļķībām.
Viņam nav bailes no nākotnes, viņam elle nav iespējama; viņam nav alkatības nākotnē, viņam paradīze nav iespējama. Viņam nav nepieciešama aizsardzība, neviens viņu nemāca, neviens viņu nekur nevada. Viņam nav mērķa, nav motivācijas.
Katrs brīdis ir tik pilnīgs, ka negaida, kad tas beigsies ar citu brīdi, kas reizēm notiek šajā dzīvē un dažreiz, iespējams, nākamajā dzīvē …
Katrs mirklis ir pilns, pārpildīts, piepildīts, un viņš zina tikai vienu - milzīgu pateicību šai skaistajai eksistencei.
Bet pat to viņš neizsaka vārdos, jo eksistence nesaprot valodu. Šī pateicība ir viņa būtībā.
Tāpēc, lai ko viņš darītu, tajā ir pateicība. Viņš neko nedara, vienkārši sēž klusēdams, un šajā jau ir pateicība. Tas nav tā … Musulmaņi pateicas Dievam piecas reizes dienā. Un kas tiek darīts starp šīm piecām lūgšanām? Starp šīm piecām lūgšanām nav pateicības. Šāda pateicība ir tikai rituāls. Viņa nav tava dzīve.
Šīla tikko atveda brošūru no kristīgās sabiedrības, kas "visā pasaulē svin piedošanas nedēļu". Jebkura pilsēta var kļūt par šīs sabiedrības locekli, bet tikai pilsēta. Tad šī pilsēta parādās Piedošanas biedrības pasaules kartē. Un cilvēki, kas to dara, patiesībā izskatās nopietni, bet tas, ko viņi dara, izskatās tik bērnišķīgi, tik idioti. Pirmdien tu piedod sev - tā tas notiek - otrdien tu piedosi saviem kaimiņiem, trešdien tu piedosi saviem ienaidniekiem, tad tu piedosi savai tautai, tad tu piedosi visām tautām … veselu septiņu dienu programmu.
Pavadvēstulē teikts: "Ja jūs piedosit sev, tautai, tautai, visai pasaulei, jūs sasniegsit milzīgu laimi. Aizvainojums ir slikts, nožēla, nožēla ir laba." Šie cilvēki kopā ar vēstuli nosūta pasaules karti, uz kuras ir atzīmētas daudzas pilsētas, tāpēc šai asociācijai noteikti ir jāstrādā jau daudzus gadus. Mūsu pilsēta ir jauna, tāpēc viņi aicina mūs piedalīties viņu stulbajā spēlē.
Reizi gadā septiņas dienas tu piedod … tad ko tu dari visu gadu? Un, ja jūs piedodat nepārtraukti veselu gadu, tad nākamajā gadā jūsu dalība beidzas, jo nākamgad jums nebūs nedēļas, lai piedotu - vairs nebūs neviena, kas varētu piedot, jūs jau esat piedevis visiem. Bet šie cilvēki to dara jau gadiem, katru gadu - kā redzat, piedošana jūs nepārveido.
Pavadvēstulē teikts: "Vienmēr vispirms atvadieties." Izmantojiet iespēju būt pirmajam, kas piedod, būt līderiem, būt piedošanas meistariem. Redzi nozīmi? Pat piedošanā pastāv konkurence, ir ego spēle … "Esi pirmais." Bet, ja visi cenšas būt pirmie, tad kurš būs pirmais? Kāds ir spiests būt otrais: viņš jau ir zaudējis spēli; viņš vairs nav sava likteņa, sava likteņa saimnieks. Tāpēc pasteidzies! Piedod otram, pirms viņš tev piedod, tad tu paliksi sava likteņa saimnieks, līderis, pirmais - un tava alga būs liela.
Bet, lai kādam piedotu, jums vispirms jākļūst dusmīgam, saniknotam, pretimnākošam, ienīstošam, aizvainojošam, varbūt pat sapņojot par otra iznīcināšanu. Ja tā visa nav, tad kā piedot? Jums ir jānes brūce sevī visu gadu, gaidot šīs septiņas piedošanas dienas. Katrs februāris nāk šīs septiņas dienas, un šajā laikā jums ir jādara viss iespējamais, lai būtu pirmais. Un, protams, cilvēks, kurš piedos vairāk nekā citi, tiks vairāk un atalgots. Bet vai cilvēks var daudz piedot, ja viņā nav absolūti nekāda apvainojuma? Kā piedot? Ko piedot?
Piemēram, es nevaru piedot nevienam pasaulē. Es neredzu iemeslu, kāpēc man vajadzētu kādam piedot; manī nav nevienas brūces, neviena apvainojuma. Kad Šīla man lasīja šo brošūru, es mēģināju iedomāties - ja man vajadzētu piedot, tad kam. Es biju pilnīgi tukša, neiznāca neviena atbilde, neviena cilvēka vārds, kuru man vajadzēja piedot … Un galvenokārt tāpēc, ka nekad neesmu bijusi aizvainota. Man pasaulē nav ienaidnieka. Pasaulē ir miljoniem cilvēku, kuri domā, ka ir mani ienaidnieki, bet man šķiet, ka nav neviena, kas būtu mans ienaidnieks. Tātad, ja es mēģinu piedot, kam man vajadzētu piedot?
Bija patiess prieks redzēt šo sabiedrību - un šī ir pasaules mēroga sabiedrība, kuras biedri ir simtiem pilsētu. Un viņiem jādomā, ka viņi dara kaut ko ārkārtīgi nozīmīgu. Bet viņi dziļi sevī iesēj ego sēklas: "Esi pirmais …"
Reliģija ir izdarījusi tik daudz pret cilvēci un ar labiem nodomiem. Šiem cilvēkiem nebija sliktu nodomu, bet viņi noteikti bija idioti, precīzi nezinot, ko viņi dara un kā darbojas cilvēces psiholoģija.
Viņi ekspluatēja cilvēku. Ņemsim, piemēram … Jēzus saka: "Cilvēks nedzīvo tikai no maizes." Tiesa, absolūti taisnība - galu galā viņam vajag daudz vairāk fikciju uz mūžu, tikai ar maizi nepietiek. Viņam vajag Dievu, viņam vajag velnu, viņam vajag debesis, viņam vajag elli, un pāvestus, un baznīcu, un lūgšanu, un piedošanu … "Cilvēks nedzīvo tikai no maizes," saka Jēzus - pilnīgi pareizi. Atmetiet visus šos izdomājumus, un pēkšņi rodas jautājums: ja nav Dieva, ja nav velna, tad kas ir visa reliģija?
Visas šīs reliģijas ir devušas jums savus izgudrojumus, jo jūsu psiholoģijai tās ir vajadzīgas. Vai nu jūs pārsniedzat prāta noteiktās robežas - tā ir īsta reliģija -, vai arī veidojat izdomājumus, lai jūsu prāts nejustu tukšumu, bezjēdzību, vientulību, šķeldas sajūtu, kas peld ar straumi, bez mērķa priekšā, bez avots aiz muguras.
Viena no lielākajām cilvēka prāta vajadzībām ir būt vajadzīgam.
Esamība jums šķiet pilnīgi vienaldzīga. Vai varat teikt, ka jums tas ir vajadzīgs? Bez jums viss notiek perfekti. Bija saullēkti, bija saulrieti, ziedēja ziedi, gadalaiki nāca un gāja. Kad jūs tur nebijāt, viss bija tieši tāpat. Kādu dienu jūs atkal būsiet prom, un viss būs tieši tāpat. Esamība turpinās un turpinās. Tas neapmierina jūsu lielāko vajadzību - būt vajadzīgam. Gluži pretēji, tas rada sajūtu, ka tev par to nav vienalga. Tas var pat nezināt, ka tu eksistē.
Man atgādina vienu no Pančas Tantras stāstiem. Šie stāsti ir pārsteidzoši psiholoģiski. Gar tiltu pāri upei staigā zilonis, un uz ziloņa sēž odi. Zilonis ir tik smags, un tilts ir tikai pagaidu tilts. Nabaga ciema iedzīvotāji būvē tiltus, kad līst lietus, ūdens nokrīt un upe kļūst maza. Viņi izveido pagaidu koka celiņus sev. Astoņus mēnešus šāds tilts ir ideāls. Bet tas netika uzcelts zilonim, jo nabadzīgā ciematā neviens nevar uzturēt ziloni. Savvaļas zilonis uzkāpa uz laipas un gāja pa to. Uz ziloņa galvas sēdošais ods teica: "Tēti, šķiet, ka mans svars un tavs svars ir par daudz šādam tiltam."
Zilonis teica: "Es pat nezināju, ka tu sēdi man uz galvas. Ko tu tur dari?" Šajā mazajā stāstā zilonis pat neapzinās moskītu, bet ods domā: "Es un tu, mēs esam kopā - tas ir tik daudz par šo nabaga tiltu."
Katrs cilvēks, salīdzinot ar šo plašo Visumu, ir daudz mazāks nekā ods, salīdzinot ar ziloni. Atšķirība starp moskītu un ziloni nav liela, bet starp cilvēku un eksistenci … atšķirība ir neizmērojama.
Bet atcerieties, ka cilvēks dara to pašu, ko odi. Ja jūs gatavojaties precēties, jūs dodaties pie astrologa un jautājat: "Vai zvaigznes ir labvēlīgas?" Nabaga moskīts teica to pašu: "Tētis …" - mēģinot sevi saistīt ar ziloni. Jūs mēģināt saistīt sevi ar zvaigznēm: vai tās ir labvēlīgas jūsu laulībai? Un, protams, astrologs jūs izmanto.
Es vairākus mēnešus pavadīju Radžpurā kā profesors. Es ceļoju pa visu Indiju, bet Radžpurs man šķita dīvaina vieta. Jūs varēsiet paiet garām divām vai trim mājām, un jūs uzdosit lielu zīmi, kas vēsta: "Šeit dzīvo lielisks astrologs." Jūs esat gājuši garām tikai divām, trim mājām, un ir kāds, kurš zina, kā jūs atbrīvot no gariem, kā izvilkt no jums dēmonus. Šādu cilvēku Rajpurā sauc par ojha, cilvēku, kurš izdzina dēmonus, garus no cilvēka prāta.
Un tajās dienās es staigāju katru dienu, vismaz astoņas jūdzes, tāpēc es paskatījos gandrīz katrā Rajpur stūrī, un visur bija reklāmas uz sienām, reklāmas. Droši vien bija cilvēki, kas cieš no gariem un dēmoniem, citādi kā tik daudzi cilvēki varēja veikt šo biznesu - un darīt to veiksmīgi? Viņi šķita viscienītākie cilvēki.
Tieši manas mājas priekšā bija ļoti slavens astrologs. No visattālākajām vietām cilvēki nāca pie viņa par dažādiem jautājumiem, ne tikai par laulībām. Indijā, ja sākat kādu biznesu, dodaties pie astrologa: "Kurā dienā, cikos zvaigznes man dos priekšroku?" Šis ir īstais laiks jūsu veikala atklāšanas ceremonijai. Ja dodaties ceļojumā, pirmā lieta, kas jādara, ir doties pie astrologa: "Cikos? Es dodos uz dienvidiem; vai zvaigznes ir labvēlīgas, lai es tādā un tādā dienā dotos uz dienvidiem? Vai arī man jāgaida?" Un astrologs piešķir jums datumu un laiku.
Un es redzēju, kā šis cilvēks visu dienu to dara. Dažreiz gadījās, ka vilciens atiet pusnaktī, un jums ir jāiziet no mājas astrologu ieceltajā laikā. Tāpēc jūs pametat māju pusdienlaikā, jo šajā brīdī zvaigznes jums dod priekšroku. Jūs pametat māju pusdienlaikā un pēc tam divpadsmit stundas stāvat stacijā un gaidāt vilcienu; bet jums ir jāiziet no mājas brīdī, kad zvaigznes jums ir labvēlīgas.
Viens no maniem draugiem … viņš arī bija profesors, bet sanskrita profesors. Viņš ļoti ticēja visām šīm muļķībām. Ikreiz, kad viņš apmeklēja savu ģimeni, viņš konsultējās ar astrologu. Un dažreiz viņam bija lielas grūtības, jo astrologs teica: “Šajā mēnesī jums nevajadzētu doties prom. Šis mēnesis jums nav labvēlīgs."
Mans draugs pienāca pie manis un teica: "Tas ir ļoti grūti; šomēnes man noteikti bija jāiet. Bet astrologs saka, ka man šomēnes nevajadzētu iet."
Es viņam teicu: "Pagaidi. Ļaujiet man uzzināt, kāds astrologs. Es viņu ļoti labi pazīstu; viņš dzīvo tieši pretī manai mājai. Ir veidi. Jūs iedodat astrologam rūpiju, un tad viņš jums jautās:" Kādu dienu?, cikos? "Un es viņam iepriekš iedošu rūpiju un teikšu:" Šis nelaimīgais puisis nāks; lūdzu, nosauciet šo dienu un laiku ", lai jūs varētu iekāpt vilcienā un nokļūt mājās."
Esmu šādā veidā sakārtojis daudzas laulības. Viņam vajadzēja dot tikai vienu rūpiju. Reiz viņš teica: "Bet jūs esat dīvains puisis. Jūs pastāvīgi dodat rūpijas par citiem, par viņu ceļojumiem, lietām, laulībām."
Es teicu: "Man patīk spēle. Es redzu viņu stulbumu un redzu jūsu viltību. Tikai vienas rūpijas dēļ šādas spēles skatīšanās nav dārga. Un to darījāt ne tikai jūs, bet visi jūsu senči. Jūs esat atbildīgs par cilvēkiem. laulības, un jūsu sieva katru dienu jūs nac un sit. Kas notika ar jūsu astroloģiju? Vismaz sev jūs varētu izvēlēties piemērotu sievieti. Un šie muļķi turpina nākt pie jums, labi zinot, ka ir grūti atrast vīru, kurš ir vairāk zem savas sievas papēža nekā tu. Bet viņi joprojām turpina jautāt: "Es precēšos; vai šī laulība būs veiksmīga, mierīga? "- un viņi jums jautā! Un, kamēr viņi šeit sēž, jūsu sieva ienāk un sāk uz jums kliegt, apvainot, vai šie muļķi to visu neredz? Un ko jūs zināt zvaigznes?"
Bet triks ir tāds, ka hinduistu astroloģiskā grāmata visur ir vienāda. Ja jūs jautājat vienam astrologam, viņš jums atbildēs. Iet uz Benaresu un pajautājiet citam astrologam, viņš jums sniegs tieši tādu pašu atbildi, jo abi paļaujas uz vienu un to pašu astroloģisko grāmatu. Dodieties uz Kolkatu, un jūs saņemsiet to pašu atbildi. Tas jūs pārliecina, ka šiem astrologiem ir jāzina, jo trīs cilvēki no dažādām pilsētām nevar sazvērēties pret jums. Un viņi viens otru nepazīst, viņiem nav ne jausmas, ka jūs konsultējaties ar citiem cilvēkiem. Jūs varat konsultēties visā Indijā un saņemt vienādu atbildi, jo grāmata visur ir vienāda. Viņi konsultē par vienu un to pašu grāmatu; nevienam nerūp zvaigznes, neviens neko nezina par zvaigznēm, tikai to, ko saka šī grāmata.
Kā es jums teicu, cilvēka lielākā vajadzība ir būt vajadzīgam. Pretējā gadījumā viņš jūtas šokēts. Koki, mākoņi, saule, mēness, zvaigznes, kalni … šķiet, ka nekas tevi nepamana.
Visa eksistence šķiet vienaldzīga; vai tu esi vai nē, nevienu neinteresē. Šis apstāklis ļoti pārsteidz prātā. Un tad ienāk reliģija, tā saucamā reliģija …
Īsta reliģija visos veidos cenšas palīdzēt jums atmest šo vajadzību, lai jūs to redzētu un nevienam citam nebūtu vajadzība pēc jums, ka, lūdzot sev uzmanību, jūs lūdzat izdomājumu.
Bet tā saucamās reliģijas, kas pastāv uz Zemes tik daudzās izpausmēs … Hinduisms, jūdaisms, kristietība, islāms, budisms, džainisms un daudzi citi "ismi". Uz zemes ir trīs simti reliģiju, bet tās visas dara tieši to pašu. Viņi visi veic vienu un to pašu darbu; viņi sniedz jums tādu pašu gandarījumu.
Viņi saka, ka ir Dievs, kurš rūpējas par tevi, kurš rūpējas par tevi, kurš rūpējas, lai tev klājas labi - rūpējas par tevi tik labi, ka sūta tev svētu grāmatu, lai vadītu tavu dzīvi, sūta savu dzimušo dēlu, lai viņš tev palīdz atgriezties uz pareizā ceļa. Viņš sūta mesijas un praviešus, lai jūs nemaldītos tumsā - šeit viņi izmanto jūsu otro vājumu: bailes no velna, kurš visos iespējamos veidos cenšas jūs virzīt uz nepareizā ceļa.
Hinduismā ir viens stāsts. Gautama Buda, dzīvojot, kļuva par ļoti ietekmīgu cilvēku. Viņš bija pārsteidzoša šarma cilvēks, un viņš bija ļoti loģisks, racionāls cilvēks, kas pretojās visām māņticībām. Brahmani ļoti baidījās, ka šis cilvēks iznīcinās visu viņu profesiju. Bramīni tūkstošiem gadu dzīvojuši tikai ar psiholoģisku izmantošanu. Visa viņu funkcija ir izmantot jūsu psiholoģiskās vajadzības. Pāvests, bīskaps, priesteris - viņi visi dara to pašu. Jums ir īpaša psiholoģiska vajadzība, un viņi zina, ka šo vajadzību var izmantot.
Turklāt jūs piedzīvojat arī dažas obligātas bailes. Tas rodas brīdī, kad atstājat mātes vēderu - tieši šajā atdalīšanā. Pirms šīs baiļu dalīšanas jums nebija, jo jūs nebijāt viens. Mātes dzemde ir visērtākā vieta … jūs tajā vienkārši peldējāties. Visas jūsu vajadzības tika apmierinātas bez grūtībām. Nebija bažu, nebija problēmu, bija bads, nebija bezdarba, nebija kara, nebija nāves. Jūs bijāt pilnīgi izolēts, aizsargāts un visas jūsu vajadzības tika apmierinātas.
Bērns dzemdē nejūt bailes, tam nav pamata. Bet, tā kā viņš iznāca no mātes klēpja, visā viņa būtībā iet lielas bailes. Viņi to pieņem … kā koks ir izrauts no zemes. Viss koks ir satricināts un trīc; tās saknes ir izrautas, pats pamats ir iznīcināts. Tā nezina citu iztikas veidu, nezina nevienu citu esamības veidu. Zeme par viņu rūpējās, un viņš tika izrauts no saknēm.
Un es nerunāju par poētiskiem tēliem. Tagad ir zinātniski instrumenti, kas var noteikt, vai koks izjūt bailes vai nē, piemēram, kardiogramma. Tie uzreiz rāda … Jūs piestipriniet ierīci kokam, kas sakņojas zemē, zied, spēlējat ar vēju, dejojat saules staros. Un grafiks uz kardiogrammas ir ļoti harmonisks, tas pats, nav nekādu izmaiņu … milzīgs miers koka būtnē. Tad tu to izrāpē - un pēkšņi grafiks nodreb. Līnijas sāk steigties augšup un lejup. Harmonija ir zaudēta. Un, izvelkot to, grafikā parādās haoss. Koks iet cauri vislielākajām mokām.
Un jūs būsiet pārsteigti, uzzinot, ka, to darot ar vienu koku, citi koki, kas stāv netālu … arī to grafiki sāk parādīt bailes. Tas, kas notiek ar vienu koku, var notikt ar viņiem. Tas nav tik tālu: "Ja šī persona to dara ar šo koku, tad viņš var darīt to pašu ar mani." Visi koki apkārt - visas to diagrammas sāk parādīt, ka viņi baidās; rodas trauksme.
Kad bērns nāk no dzemdes, tas ir lielākais šoks viņa dzīvē. Pat nāve nebūs tik liels šoks, jo nāve pienāks bez brīdinājuma. Visticamāk, nāve iestāsies, kad cilvēks ir bezsamaņā. Bet, kad viņš iziet no dzemdes, viņš ir pie samaņas. Patiesībā viņš pirmo reizi atgūst samaņu. Viņa deviņu mēnešu miegs, mierīgs miegs ir traucēts - un tagad pavediens, kas viņu saistīja ar māti, ir nogriezts.
Brīdī, kad tiek pārgriezts pavediens, kas viņu saistīja ar māti, rodas bailīgs indivīds.
Tas ir nepareizs ceļš; bet tā tas joprojām notiek. Neapzināti šī dzimšanas metode palīdz priesteriem un tā sauktajām reliģijām izmantot cilvēku. Bērns jānoņem no dzemdes lēnāk, pakāpeniskāk. Jums nevajadzētu radīt viņam šādu šoku - un jūs to varat izdarīt. Jūs varat visu sakārtot zinātniski. Telpā nedrīkst būt spožas gaismas, jo deviņus mēnešus bērns dzīvoja absolūtā tumsā un viņam ir ļoti trauslas acis, kas nekad nav redzējušas gaismu. Un visās jūsu slimnīcās ir spožas lampas, un bērns pēkšņi saskaras ar gaismu … Šī iemesla dēļ lielākā daļa cilvēku cieš no vājām acīm; vēlāk viņi ir spiesti valkāt brilles. Brilles nav vajadzīgas nevienam dzīvniekam. Vai esat kādreiz redzējuši dzīvnieku ar brillēm, kas lasa avīzi? Viņu acis ir pilnīgi veselas visu mūžu, līdz pat nāvei. Tikai cilvēks … Un viss sākas pašā sākumā. Nē, bērnam vajadzētu piedzimt tumsā vai ļoti maigā gaismā, varbūt sveču gaismā. Vislabāk būtu tumsa, bet, ja nepieciešama gaisma, pietiks ar svecēm.
Un ko ārsti dara līdz šim? Viņi nedod bērnam pat nedaudz laika, lai pierastu pie jaunās realitātes. Tas, kā viņi satiek bērnu, ir neglīts. Viņi tur bērnu aiz kājām otrādi un uzsit pa dibenu. Šī muļķīgā rituāla ideja ir palīdzēt mazulim elpot. Jo dzemdē viņš pats neelpoja; viņam māte elpoja, ēda un darīja visu pārējo.
Bet šāda veida tikšanās ar pasauli, kad tu esi pakārts otrādi un sita pa dibenu, nav labs sākums.
Tomēr ārsts steidzas. Pretējā gadījumā bērns sāks elpot pats; mazulis jāatstāj guļus uz mātes vēdera, virs vēdera. To vajadzētu atstāt uz mātes vēdera, līdz saista pavediens. Viņš bija tur vēdera iekšpusē, zemāk; tagad viņš ir ārā. Tās nav lielas izmaiņas. Māte ir tuvu, viņš var viņai pieskarties, sajust. Viņš atpazīst viņas vibrāciju. Viņš labi apzinās, ka šīs ir viņa mājas. Viņš izgāja ārā, bet šīs ir viņa mājas. Ļaujiet viņam palikt kopā ar māti nedaudz ilgāk, lai ar māmiņu būtu ērti ārā; no iekšpuses viņš viņu jau pazīst. Un negrieziet pavedienu, kas to savieno, līdz tas pats sāk elpot.
Kas tagad tiek darīts? Mēs nogriežam pavedienu un pēriens bērnam elpot. Bet šī vardarbība pret viņu ir absolūti nezinātniska un nedabiska.
Vispirms ļaujiet viņam elpot pats. Tas prasīs dažas minūtes. Nesteidzieties tik ātri. Tas ir jautājums par visu cilvēka dzīvi. Jūs varat smēķēt cigareti divas līdz trīs minūtes vēlāk; pēc dažām minūtēm draudzenei varat pačukstēt glītas muļķības. Tas nevienam nekaitēs. Kāpēc šīs sacensības? Vai jūs nevarat dot viņam dažas minūtes? Bērnam tas vairs nav vajadzīgs. Vienkārši atstājiet viņu pie sevis, trīs minūšu laikā viņš sāks elpot. Kad viņš sāks elpot, viņš būs pārliecināts, ka var dzīvot pats. Tad pavedienu var sagriezt, tagad tas nav vajadzīgs; tas neapgrūtinās jūsu bērnu.
Tad vissvarīgākais ir šāds: nelieciet to segās un gultā. Nē, deviņus mēnešus viņš bija bez segām, kails, bez spilveniem, bez palagiem, bez gultas - neveiciet tik daudzas izmaiņas tik ātri. Viņam ir vajadzīga neliela vanna ar to pašu ūdens šķīdumu, kas bija mātes vēderā - tieši tāds ir okeāna ūdens: vienāds sāļu daudzums, tāds pats ķīmisko vielu sastāvs, viss ir tieši tāds pats.
Tas ir vēl viens pierādījums tam, ka dzīvība vispirms radās okeānā. Tas radās okeāna ūdenī.
Tāpēc grūtniece sāk ēst sāļu, jo dzemdē nepārtraukti uzsūcas sāls - bērnam vajadzīgs tieši tāds pats sāļš ūdens kā okeānā. Tāpēc sagatavojiet sālsūdeni nelielā vannā un ļaujiet bērnam tajā gulēt, viņš jutīsies gaidīts. Tas ir stāvoklis, pie kura viņš ir pieradis.
Japānā zen mūks veica pārsteidzošu eksperimentu: trīs mēnešus vecs bērns prot peldēt. Viņš sāka pakāpeniski. Vispirms viņš mēģināja ar deviņu mēnešu vecu, tad sešu mēnešu un visbeidzot trīs mēnešu vecu bērnu. Un es viņam teicu, ka viņš var turpināt mierīgi. Pat jaundzimušais bērns var peldēt, jo viņš peldēja mātes vēderā.
Tāpēc dodiet savam mazulim iespēju būt dzemdē līdzīgā vidē. Viņš būs pārliecinātāks par sevi, un neviens priesteris nevar viņu tik viegli izmantot, runājot par elles uguni un citām muļķībām.
Bet tas ir kļuvis ierasts cilvēces dzīvē: no vienas puses, cilvēkam ir vajadzīgs Dievs, patrons, padomdevējs, atbalsts un, no otras puses, elle. Tātad cilvēks dzīvo pastāvīgās bailēs no visa, ko priesteris uzskata par sliktu.
Kas ir slikts un kas labs? Katrā sabiedrībā šie jēdzieni ir atšķirīgi. Labo un slikto nosaka konkrēta sabiedrība; labajam un sliktajam nav pastāvīgas vērtības.
Jā, ir apziņas stāvoklis, kad jūs iziet ārpus prāta un jūs varat redzēt visu tieši bez jebkādiem aizspriedumiem, bez ideoloģijas, kas aizver acis. Redzot tieši, jūs uzreiz zināt, kas ir labs un kas ir slikts. Jums tas nevienam nav jāstāsta. Nav nepieciešams nevienam dot nekādus baušļus.
Un katra sabiedrība pastāvīgi paziņo: tas ir labi, tas ir slikti. Bet kā jūs varat atturēt jūs no tā, ko viņi sauc par sliktu? Problēma ir tā, ka tas, ko viņi sauc par sliktu, lielākoties ir dabisks - un tāpēc jūs piesaista. Tas ir slikti, bet tas ir dabiski - dabiskajam ir dziļa pievilcība. Viņiem ir jārada lielas bailes, lai kļūtu stiprāki par viņu dabisko pievilcību. Tāpēc bija jāizgudro elle.
Ir reliģijas, kuras neapmierina viena elle. Un es saprotu, kāpēc viņiem trūkst vienas elles. Kristietība ir apmierināta ar vienu elli tā vienkāršā iemesla dēļ, ka kristīgā elle ir mūžīga un atrodas garumā. Bet hinduistiem, džainistiem, budistiem nav mūžīgās elles, tāpēc viņiem jāiet vertikāli - viņiem ir septiņas elles! Un katra nākamā elle kļūst arvien sāpīgāka, arvien necilvēcīgāka.
Un es brīnos … šos cilvēkus, kuri aprakstīja elli visās asiņainajās detaļās, sauca par taisnīgajiem … Šie cilvēki, ja viņiem būtu tikai iespēja, ļoti viegli kļūtu par Ādolfu Hitleru, Jāzepu Staļinu, Mao Tse-tungu. Viņiem bija visas attiecīgās idejas; viņiem nebija tikai varas. Bet smalkajās lietās viņiem arī bija vara, lai gan ne līdz šim. Viņu spēks bija tas, ka viņi bija augstie priesteri, pāvesti, šankaračārjas, un šī vara palīdzēja viņiem kaut kad nākotnē, pēc nāves, jūs iemest ellē.
Nāve pati par sevi ir ļoti biedējoša. Bet ar to viņiem nepietiek, un galu galā dabiskie instinkti patiesībā ir ļoti spēcīgi.
Kāpēc viņi ir pret dabiskiem instinktiem? Jo šie dabiskie instinkti ir pretrunā ar viņu pamatinteresēm.
Ļaujiet man jums paskaidrot. Indijā Krišnam bija sešpadsmit tūkstoši sievu. Kā ir ar piecpadsmit tūkstošiem deviņi simti deviņdesmit deviņiem vīriešiem, kuri zaudējuši savas sievas? Šīs sievas tika nolaupītas, aizvestas ar varu. Viņi bija mātes, sievas. Daži bija vientuļi, lielākā daļa bija precējušies. Ja sieviete bija skaista, ar to pietika, lai Krišna viņu aizvestu uz sievu koncentrācijas nometni. Tā laikam bija gandrīz pilsēta - sešpadsmit tūkstoši sievu! Kā tagad novērst šos piecpadsmit tūkstošus deviņsimt deviņdesmit deviņus vīriešus … ja viņi sanāk kopā, viņi var viņu nogalināt un paņemt savas sievas. Tie ir jānovērš.
Priesterim ir jāizdomā veidi, jo viņš ir Krišnas aizsardzībā. Krišnam ir vara, laicīgā vara, viņa rokās armija, tiesa, likums, viņš aizsargā priesteri. Hindu likumi saka, ka, ja jūs nogalināt sudru, neaizskaramu, tad desmit gadu cietumsods ir pietiekams sods, bet, ja jūs nogalināt brahmanu, sods ir letāls. Un ne tikai vienā dzīvē, bet nākamajās septiņās dzīvēs jūs tiksiet nogalināti atkal un atkal; tikai tad sods tiks izpildīts.
Laicīgā vara aizsargā priesteri, priesteris sargā laicīgo varu.
Priesteris saka: "Krišna nav parasts cilvēks, viņš ir ideāls Dieva iemiesojums, un jums vajadzētu būt laimīgam, ka viņš izvēlējās jūsu sievu par savu dzīvesbiedru. Jums vajadzētu būt laimīgam, jums vajadzētu būt laimīgam, jums vajadzētu būt svētlaimīgam. Lieliski prieki paradīzē nāks pie jums. Tāpēc neapvainojieties, nedusmojieties, neminieties. Labāk to pieņemt viegli, laimīgi, priecīgi, ar pateicību - viņš izvēlējās jūsu sievu, nevis kādu citu."
Tagad šīs personas dabiskajam instinktam būtu jācīnās pret viņu. No viņa tika atņemta viņa bērnu māte, no viņa sieva - un pret viņas gribu. Un kāda ir šī sabiedrība? Bet nē, viņa dabiskais instinkts tiek iznīcināts, iznīcināts dubultā veidā. Pirmkārt, ja jūs to labprāt pieņemsit, jūs saņemsiet atlīdzību - milzīgas baudas, daudzas skaistas sievietes, tūkstošiem prieku - debesīs. Otrkārt, ja jūs esat aizvainots, dusmīgs un gatavojaties darīt kaut ko vardarbīgu pret Krišnu, Dieva iemiesojumu, tad jūs cietīsit septītajā ellē. Tāpēc izvēlieties …
Viss, kas bija pretrunā ar pamatinteresēm … piemēram, nabadzība: visas reliģijas māca: "Svētīgi ir nabagie." To saka ne tikai Jēzus. Jēzus to saka ļoti precīzi, pilnīgi, vienā paziņojumā, vienā maksimā: "Svētīgi ir nabagie, jo viņu ir Dieva valstība." Bet tā ir visu reliģiju mācība: jums jāpieņem sava nabadzība kā svētlaime, kā Dieva dāvana. Tas ir jūsu ticības pārbaudījums. Ja jūs varat izturēt šo ugunīgo nabadzības pārbaudi bez kurnēšanas, nedomājot, ka tas ir kaut kā netaisnīgi, ja jūs varat iziet to cauri tā, it kā tā būtu Dieva dāvana, tad Dieva valstība ir jūsu.
Viņam adresētie Jēzus vārdi ir liels mierinājums Lācaram … Tas notika šādi: Lācars bija ļoti nabadzīgs, un viens no bagātākajiem ciema cilvēkiem sarīkoja svētkus par godu savai dzimšanas dienai. Lācars bija izsalcis un izslāpis, un, ejot pa ciematu, viņš lūdza ūdeni. Un kalpi viņu izmeta. Viņi teica: "Vai jūs neredzat, ka mūsu saimnieks sarīko mielastu un ir sapulcējušies lieliski viesi? Un jūs esat tikai ubags. Un kā jums bija drosme ienākt mājā un lūgt ūdeni. Ejiet ellē! Get pēc iespējas ātrāk prom no šejienes. " Jēzus sacīja Lācaram: "Neuztraucies. Tu redzēsi. Paradīzē tu izbaudīsi visus priekus, un šis cilvēks cietīs elles ugunī un lūgs:" Lācars, dod man ūdeni."
Liels mierinājums! - bet arī lieliska stratēģija, lai aizsargātu bagātos no nabadzīgajiem. Bagāto ir maz, nabagus ir daudz. Ja viņus pārņem ideja, ka nabadzība nav svētlaime, bet lāsts, viņi nogalinās visus bagātos.
Stratēģija darbojas labi divreiz: mierinājums nabadzīgajiem ir tas, ka nabadzība ir svētlaime; bagāto aizsardzība, lai nabagi nemierotos.
Reliģijas bija iemesls tam, ka pasaulē joprojām pastāv nabadzība, pretējā gadījumā tai vispār nav pamata - it īpaši tagad, kad zinātne un tehnoloģijas var pārvērst visu zemi par paradīzi.
Reliģiski cilvēki negribētu pārvērst zemi par paradīzi, jo kas tad notiks ar viņu paradīzi?
Viņi vēlētos, lai zeme paliktu tikpat nabadzīga, tikpat izsalcis, cik slima, jo visa viņu uzņēmējdarbība ir atkarīga no tā. Bagātie ziedo baznīcai, jo tā viņus aizsargā. Ziedo arī nabadzīgie, kuriem pat nepietiek, lai dzīvotu tālāk. Viņi ziedo baznīcai, jo tā viņiem dod norādījumus. Un šī dzīve ir tik maza. No šīs dzīves ir palicis tik maz; lielākā daļa ir pagājusi, nedaudz palicis - un tas pāries. Tad būs mūžīgā dzīvība, mūžīgais prieks. Baznīca rāda ceļu. Jēzus rāda ceļu.
Dabiski instinkti, piemēram, sekss, izsalkums … Šie reliģiskie cilvēki māca jums gavēt. Un tas ir pret dabu. Gavēšana ir tikpat slikta kā pārēšanās. Tas nozīmē, ka ar jums kaut kas psiholoģiski nav kārtībā. Varbūt jūs jūtat tādu tukšumu, ka jūs pastāvīgi pildāt sevi ar visu, kas nāk pa rokai, mēģinot aizpildīt šo psiholoģisko tukšumu.
Šeit ir cilvēks, kurš gavē - ēd pats; badošanās ir lēna pašnāvība.
Ļoti dīvaini … Jaina Indijā ir pret gaļas ēšanu, pret veģetāro ēdienu. Es biju vienā no viņu konferencēm, Jainsas konferencē visā Indijā, un visas viņu sektas, visas viņu lielās ačārjas, viņu lielie skolotāji bija klāt. Es jautāju vienkāršu lietu, es viņiem jautāju: “Jūs turpiniet sludināt gavēni - džaini gavē visvairāk pasaulē -, bet vai esat apsvēruši tik vienkāršu faktu, ka gavēšanas laikā jūs ēdat savu gaļu? Pazūd apmēram kilograms tavs svars. Kur tas iet? Vēlāk puskilograms pazudīs, tu nevarēsi atļauties kilogramu - tavas rezerves kļūst arvien mazākas."
“Ļoti vesels cilvēks var iztikt bez ēdiena trīs mēnešus. Viņa ķermenī uzkrājas tik daudz uztura; bet neviens nav tik vesels. Lai būtu tik vesels, jums atkal jākļūst par meža mednieku. Nav cita ceļa. Šiem medniekiem dažkārt nākas gavēt daudzas dienas, jo medības jums nav ledusskapis, pie kura tuvojaties, atveriet to, un viss ir tur. Šodien jūs varat kaut ko atrast, bet nedēļu vai divas jūs nevarat atrast neko, ne ēdienu. Medniekam ir nepieciešams pārtikas krājums tām dienām, kad viņš nevar dabūt ēdienu. Kad viņš saņem ēdienu, viņš to ēd daudz. Kad viņš nevar iegūt, viņš gavē."
Bet Jains nav mednieki. Viņi pat nav zemnieki. Viņi ir tikai uzņēmēji. Māci šiem cilvēkiem gavēt … Katru gadu desmit dienas viņiem ir svētas dienas, kuru laikā daudzi gavē, un visas desmit dienas nepārtraukti. Un es zinu daudzus savus draugus, kuri šo desmit dienu laikā domā tikai par ēdienu un ne par ko citu. Viņi nevar iedomāties neko citu. Jūs runājat par lielisku filmu; viņi saka: "Ne tagad …" Tu noliec viņiem priekšā žurnālu Playboy; viņus viņš neinteresē. Vai jūs domājat, ka vīrietis, kurš badojas septiņas dienas, interesēsies žurnālā Playboy? Viņš to pat nepaņems. Es ievietoju viņus savā automašīnā, lai redzētu, kas ar viņiem notika. Indijā daudzās pilsētās visi konditorejas izstrādājumi un restorāni ir koncentrēti vienā ielā. Tāpēc es viņus atvedu uz šo ielu, lai noskatītos viņu reakciju.
Psihologi ir sapratuši faktu, ka, ja jums ir redzamas desmit fotogrāfijas ar kailām meitenēm … un jūs, iespējams, nezināt, ko psihologs dara: viņš vēro jūsu acis. Tev patika meitene … uzreiz acis iepletās, skolēni iepletās. Acs zīlīte uzreiz kļūst atvērtāka. Psihologs var jums pateikt, kura meitene no desmit jums patika, nejautājot jums par to. Un jūs būsiet pārsteigti, it kā viņš darītu kādu triku vai tamlīdzīgi … "Kā viņš varēja lasīt manas domas?" Jums nav jālasa domas, jums vienkārši jāseko savām acīm. Ja skolēns pēkšņi paplašinās, tas nozīmē, ka viņš vēlas to ēst, absorbēt.
Es redzēju, ka tas pats notiek ar šiem Jains. Kad viņi ieraudzīja saldumus, es palēnināju automašīnu un sekoju viņu acīm. Viņu skolēni kļuva milzīgi! Kailā sieviete acīs neizdarīja nekādas izmaiņas. Astoņas dienas, deviņas dienas, desmit dienas viņi neko neēda - kurš aprija meiteni ar acīm? Kam ir enerģija to darīt? Bet paskatoties uz konfekšu veikalu … varēja redzēt, cik pēkšņi viņu sejas kļuva gaišākas, zīlītes paplašinājās. Viņi pastāvīgi domā … pat naktī sapņo par ēdienu. Desmit dienas viņi neko nedara, tikai fantazē par ēdienu.
Tas ir pret viņu reliģiju. Viņu priesteri viņiem saka: "Gavēņa laikā jums nevajadzētu domāt par ēdienu." Pirmkārt, gavēnis ir nedabisks; otrkārt, badojoties, ir dabiski domāt par ēdienu. Bet tas ir arī aizliegts: jūs nevarat domāt par ēdienu. Tāpēc gavēņa laikā džaini dodas uz templi. Viņi klausās visu dienu, daudzi mūki rīko ceremonijas; viņi visu laiku klausās šīs ceremonijas. Svētās grāmatas tiek lasītas, un tās visu laiku klausās svētajās grāmatās.
Esmu bijis šajās vietās, un, ieraugot kādu pazīstamu cilvēku, es piegāju pie viņa, pakratīju viņu aiz pleca un teicu: "Vai jūs tiešām klausāties šajā cilvēkā vai domājat par kādu ēdienu?"
Viņš atbildēja: "Kā tu zināji? Patiešām, šis cilvēks man atgādināja manu pavāru. Un es jutos ļoti slikti, jo ir slikti domāt par lielo gudro kā pavāru. Tas … bet kā tu izdomāji pajautāt?" man par šo?"
Es teicu: "Es tikai gāju garām. Es nepārtraukti visu pētu. Mani interesē, piemēram, ko jūs darāt šajā templī? Kāpēc jūs esat šeit?" Vienīgais mērķis bija aizmirst par ēdienu templī. Bet kā templis var likt kādam aizmirst par ēdienu, kad ķermenis badojas un katra šūna prasa ēdienu?
Kāpēc reliģijas māca pret jūsu dabiskajiem instinktiem? Vienkārša iemesla dēļ - lai jūsos ieaudzinātu vainas sajūtu.
Ļaujiet man atkārtot šo vārdu "vaina".
Šis vārds ir viss triks, kā viņi tevi iznīcina, izmanto, veido pēc sava parauga, aizvaino, rada tevī necieņu.
Kad rodas vaina, kad jūs sākat justies: "Es esmu vainīgs, es esmu grēcinieks", viņu darbs ir paveikts. Kas tad var tevi izglābt? Tad ir vajadzīgs glābējs. Bet vispirms jums ir jāizveido slimība.
Esmu dzirdējis par diviem jauniem vīriešiem. Viņiem bija tāds bizness: naktī pilsētā ienāca viens jauns vīrietis un meta durvis un logus ar akmeņogļu darvu, pēc tam viņš atstāja pilsētu. No rīta visi ir neizpratnē. Viņu durvis un logi ir bojāti. Kā tos tagad notīrīt? Un tad negaidīti parādās otra persona - viņi ir šī biznesa partneri - un paziņo: "Es tīrīju akmeņogļu darvu." Tāpēc visi steidzas pie viņa: "Lūdzu, nāc manā mājā un notīri logus." Tikmēr pirmais dara to pašu citā pilsētā. Līdz brīdim, kad otrais pabeidz vienas pilsētas uzkopšanu, pirmais jau ir sagatavojis otru pilsētu, lai viņš to sakoptu. Viens mājās kļūst netīrs, otrs to tīra. Viņi ir partneri - viņi piedalās šajā spēlē ar vienlīdzīgiem noteikumiem.
Priesteris vispirms izraisa vainas sajūtu, iemetot sejā akmeņogļu darvu. Tagad tam ir vajadzīgs kāds, kas to sakopj. Un šī nav parasta redzama seja; pastāvīgi bombardējiet savu neredzamo realitāti ar akmeņogļu darvu. Jūs pats nevarat atrast veidu, kā to notīrīt, jo jūs nezināt, kāda ir šī realitāte.
Jūs zināt tikai to, ka priesteris pārliecināja jūs par savu vainu.
Un viņam tam ir absolūts izskaidrojums: jūs domājat par seksu, par badošanos domājat par ēdienu, nakts vidū nevajadzētu dzert ūdeni - naktī nekas nedrīkst pieskarties mutei. Bet vasarā Indijā ir grūti nedzert ūdeni. Vecāki saviem mazajiem bērniem pat neļauj dzert. Pat mazi bērni naktī ir spiesti zagt dzert. Jau no paša sākuma viņi tiek padarīti par zagļiem, viņiem tiek iedvesta vainas sajūta, jo viņi zina, ka dara kaut ko sliktu.
Manā mājā tomāti bija aizliegti, kamēr vecmāmiņa bija dzīva, jo uzskatīja, ka tomāta apsārtums atgādina gaļu. Un es viņai daudzkārt jautāju: "Vai tu kādreiz esi redzējis gaļu?"
Viņa nekad nebija redzējusi gaļu, bet viņa atbildēja: "Es zinu, ka gaļa ir kā tomāti. Neņemiet mājās tomātus." Līdz septiņpadsmit gadu vecumam es neēdu tomātus. Es neēdu sīpolus, kamēr man nebija divdesmit viens, jo tos nedrīkstēja ievietot mājā. Ēst sīpolus, kartupeļus bija liels grēks … vai esat redzējuši nevainīgāku dārzeņu par kartupeļiem?
Bet džainisms ir pret visu, kas aug pazemē. Džaineriem ir aizliegts viss, kas aug pazemē. Tā kā saules stari tur nenonāk, augšana pazemē ir smaga. Džaini pārvērš šo nastu par sava veida garīgumu. Ja jūs ēdat to, kas aug pazemē, jūs nolaižaties, kļūstat smags un jums ir nepieciešama gaisma. Lai būtu spārni, jums jābūt vieglam, tāpēc visu, kas aug zem zemes, nevar ēst. Dīvains arguments … bet tas ir atkārtots tūkstošiem gadu, un cilvēki tam tic. Viņi joprojām tic. Un, ja esat paēdis, jūs jūtaties vainīgs, jo tas bija pret jūsu sirdsapziņu.
Sirdsapziņu veido sabiedrība.
Jūs man jautājat: “Ja nav Dieva, nav velna, vai reliģija ir nepieciešama?” Tikai tad reliģija ir nepieciešama. Kad ir Dievs un ir velns, reliģijai nav vietas. Ar šiem diviem ir pietiekami, lai aizpildītu visu telpu. Šie divi ir tik lieli izdomājumi, ka reliģijai nav vietas.
Pirmkārt, jums ir pilnībā jānogalina Dievs un velns, lai atbrīvotu vietu reliģijai.
Tad reliģija neizmantos jūsu psiholoģiskās vajadzības, tā pārveidos jūsu būtni, lai jūs varētu pārsniegt savas psiholoģiskās vajadzības un redzēt, ka šīs vajadzības nav patiesas.
Piemēram, ja jūtat savas psiholoģiskās vajadzības, tad esat viens. Ja esat pārsniedzis savas psiholoģiskās vajadzības, tad jūtaties izolēts. Vienatnē ir spēks; vienatnē - vājums. Vientulība nozīmē vienmēr jautāt otram, vienmēr paļauties uz otru. Līdz ar to otra vara pār tevi, tava vara pār otru. Kāda vara vīram ir pār sievu? Kādas tiesības sievai ir pār vīru? Vienkārši tā: bez otra jūs jūtaties vientuļš, un, kad jūtaties vientuļš, rodas bailes. Dīvaini, divi gļēvuļi, divi baiļu pilni cilvēki kopā sāk justies lieliski.
Viņu vientulība dubultojas. Viņiem tagad vajadzētu justies vēl vientuļākiem, un patiesībā tas notiek agrāk vai vēlāk, pēc medusmēneša. Jūs neatradīsit sievu un vīru … viņi var sēdēt līdzās, bet nav kopā - abi ir vieni. Un tad viņi abi dusmojas, jo otrs neapmierina viņu vajadzības. Tāpēc strīdēties pietiek ar jebkuru iemeslu. Vismaz ķīviņos viņi aizmirst savu vientulību; ķildas pilda savu mērķi. Bet, kad tu esi augstāks par savu psiholoģiju …
Tieši citā dienā es jums stāstīju, kā jūs varat pacelties pāri savai psiholoģijai, savam prātam, šiem trim iedalījumiem - kā jūs varat sasniegt ceturto, turiya. Un, kad esat sasniedzis ceturto, pēkšņi redzat, ka esat pārveidots. Tā nav vientulība, tā ir tikai vientulība, un tā ir patiesība.
Un ir tik brīnišķīgi būt vienam, neviens no jums neatņem nevienu vietu, neviens neaizver jūsos nevienu telpu. Neviens nav vajadzīgs, nevienam nav jājūt vajadzība pēc tevis - tas ir tik liels spēks, ka pirmo reizi jūti, ka esi piedzimis.
Reliģija ir veids, kā izkļūt no prāta, jo prāts ir sadrumstalots, sadalīts, tas ir kā pūlis, to ir daudz. Un, ejot tam pāri, ir viena apziņa, nedalīta, nedalāma, individuāla.
Un zināt šo neatņemamo apziņu nozīmē zināt visu. Jums nekas cits nav vajadzīgs.
Jūs man jautājat: "Vai jūsu sanjasiņiem ir vajadzīga reliģija?"
Nevis reliģija, kā jūs to zināt, bet reliģiozitāte, par kuru es runāju. Patiesībā es nevaru teikt, ka sanjasīniem ir vajadzīga reliģiozitāte.
Būt sanjasinam nozīmē būt reliģiozam. Ja jūs neesat reliģiozs, kā jūs varat būt sanjasīns? Bet reliģija, atcerieties vēlreiz, manā vārda izpratnē …
Sanjasins zina, ka ir viens, zina, ka nav Dieva, nav velna, nav elles, nav debesu. Viņš zina savu harmoniju un rada to; un viņš zina savu disharmoniju un to nerada.
Viņš zina, kas viņam nes svētlaimi - viņš to dara; un viņš zina, ka rada nevajadzīgas ciešanas - viņš to nedara. Nav runas par pārtraukšanu, nerīkošanos; viņš to vienkārši nomet. Kad redzat, ka jūsu rokā ir skorpions, vai jums ir jāsaka: "Lūdzu, nometiet to." Pirms kāds saka: “Nomet to!”, Tu jau to nometīsi. Viss, kas jums jāzina, ir tas, ka jūsu rokā ir skorpions.
Apziņa liek jums apzināties, tikai apzinoties, kas ir labs un kas ir slikts. Un labais sāk notikt, un sliktais sāk pazust.
