2023 Autors: Sydney Black | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-05-22 00:52
Pirmā tehnika: vasarā, kad redzat visas debesis, neierobežotas un skaidras, stājieties līdzīgā tīrībā.
Vasarā, kad redzat visas debesis, neierobežotas un tīras, stājieties tādā tīrībā. Prāts ir apjukums, apjukums; tajā nav skaidrības.
Prātā vienmēr ir pūlis, vienmēr mākoņi; tajā nekad nav atvērtas debesis, bez mākoņiem, tukšuma. Prāts nevar būt tāds. Jūs nevarat iztīrīt savu prātu; būt tīram nav dabisks prāta stāvoklis. Prāts paliks nešķīsts. Ja jūs varat atstāt prātu aiz sevis, ja jūs varat pārsniegt prātu, pārsniegt to, tad šī tīrība notiks ar jums. Jūs varat būt tīrs, bet ne jūsu prāts. Nav tādas lietas kā tīrs prāts; tā nekad nav bijis un nebūs. Prāts nozīmē nešķīstību, nekārtību.
Mēģiniet saprast prāta uzbūvi, un tad jūs sapratīsit šo tehniku. Kas ir prāts? Nepārtraukts domāšanas process, nepārtraukta domu plūsma - savstarpēji saistītas, izkaisītas, atbilstošas, neatbilstošas - daudz dažādu iespaidu, kas savākti no visurienes. Visa jūsu dzīve ir veltīta putekļu savākšanai. Un šis process tiek atkārtots atkal un atkal.
Piedzimst bērns. Bērns ir tīrs, jo prāta vēl nav. Brīdī, kad parādās prāts, tajā iekļūst nešķīstais, tajā ienāk nekārtība. Bērns ir tīrs, bet viņš būs spiests uzkrāt zināšanas, informāciju, kultūru, reliģiju, konvencijas - nepieciešamas, noderīgas. Viņam būs daudz jāsavāc no visurienes, no daudziem avotiem - no pretējiem, pretrunīgiem avotiem. Viņš pulcēsies no tūkstošiem un tūkstošiem avotu. Tad prāts kļūst par tirgu, pūli. Un tik liela avotu skaita dēļ tas noteikti būs haoss. Un neatkarīgi no tā, ko jūs savācat, vienmēr būs nenoteiktība, jo zināšanas ir kaut kas, kas nepārtraukti pieaug.
Es atceros vīrieti, kurš man pastāstīja stāstu. Viņš bija liels meklētājs, un viņš man to pastāstīja par savu profesoru, kurš viņu piecus gadus mācīja medicīnas koledžā. Savā jomā profesors bija lielisks zinātnieks. Kursa beigās viņš sapulcināja savus studentus un sacīja viņiem: “Man jums jāmāca vēl viens. Viss, ko es jums esmu mācījis, ir tikai piecdesmit procenti pareizs, bet pārējie piecdesmit procenti ir pilnīgi nepareizi. Bet nepatikšanas ir tādas, ka es nezinu, kuriem piecdesmit procentiem ir taisnība un kuri ir nepareizi. ES to nezinu".
Tā ir visa harmoniskā zināšanu sistēma. Nekas nav noteikts, neviens neko nezina, viss tiek darīts taustoties. Mēs veidojam veselas sistēmas ar pieskārienu, un šādu sistēmu ir tūkstošiem un tūkstošiem. Hinduisti teica kaut ko, kristieši - kaut ko citu, musulmaņi - kaut ko citu, viss ir pretrunīgi, viss ir pretrunā viens otram; nav vienošanās, nav pārliecības - un visi šie avoti ir jūsu prāta zināšanu avoti. Jūs savācat: jūsu prāts kļūst par nevajadzīgu lietu izgāztuvi; apjukums, neizpratne tajā rodas. Noteikts var būt tikai cilvēks, kuram nav daudz zināšanu. Jo vairāk zini, jo kļūsti nedrošāks.
Primitīvie cilvēki bija vairāk definēti un acīmredzami tīrāki. Tajos nebija skaidrības - tikai nezināšana par faktiem, kas būtu pretrunā viens otram. Ja mūsdienu cilvēka prāts ir vairāk traucēts, tad iemesls tam ir vairāk zināšanu. Ja jūs zināt vairāk, tad jūs būsiet vairāk putru, jo tagad jūs esat piepildīts ar vairāk zināšanām, un jo vairāk jūs zināt, jo vairāk jūs kļūstat nedrošs.
Tikai idioti var būt pārliecināti par visu, tikai idioti var būt dogmatiski, tikai idioti nekad nevilcinās. Jo vairāk jūs zināt, jo vairāk zeme izslīd no jūsu kājām, jo jūs kļūstat neizlēmīgāks. Es gribu teikt, ka, jo vairāk aug prāts, jo vairāk jūs uzzināsit, ka prāta daba ir nekārtība. Kad es saku, ka tikai idioti var būt pārliecināti, es nedomāju, ka Buda bija idiots, jo viņš nebija par visu nedrošs. Atcerieties atšķirību. Viņš nav ne pārliecināts, ne nedrošs - viņš ir tikai šķīsts. Ar prātu valda nedrošība; ar idiotu prātu ir pārliecība. Prāta neesamības gadījumā abi pazūd - gan pārliecība, gan nenoteiktība.
Buda ir skaidrība, tīrība, telpa, atvērta telpa. Viņš nav pārliecināts - nav par ko pārliecināties. Viņš arī nav nedrošs, jo nav par ko būt nedrošam. Neskaidrs var būt tikai tas, kurš meklē zināmu pārliecību. Prāts vienmēr ir nenoteikts, tas vienmēr meklē noteiktību; viņš vienmēr ir nekārtībā un apjukumā un vienmēr meklē skaidrību. Buda ir cilvēks, kurš ir zaudējis prātu, un kopā ar prātu tiek zaudētas visas nekārtības, visas nenoteiktības, visas noteiktības.
Paskatieties uz to šādi: jūsu apziņa ir kā debesis, un jūsu prāts ir kā mākoņi. Mākoņi nepieskaras debesīm. Viņi nāk un iet; pēc tiem nepaliek pēdas. Debesis paliek jaunavas: bez ierakstiem, bez pēdām, bez mākoņiem, bez atmiņas. Mākoņi nāk un iet; debesis paliek netraucētas. Tas pats attiecas uz jums: apziņa paliek netraucēta. Domas nāk un iet, prāts attīstās un pazūd. Un nedomājiet, ka jums ir viens prāts - jums ir daudz prātu, tas ir pūlis. Jūsu prāti visu laiku seko viens otram.
Jūs esat komunists, tāpēc jums ir noteikts prāta veids. Jūs varat viņu pamest un kļūt par antikomunistu. Tad jums būs cits prāts; un ne tikai atšķirīgs, bet diametrāli pretējs. Jūs varat visu laiku mainīt savas domas kā kleita, un jūs to darāt visu laiku. Jūs, iespējams, to neapzināties, bet šie mākoņi nāk un iet visu laiku. Skaidrību var panākt, ja apzināties šīs debesis, ja maināt fokusu. Ja neesat fokusējies uz debesīm, tad koncentrējaties uz mākoņiem. Pārtrauciet koncentrēties uz mākoņiem un koncentrēties uz debesīm.
Šī sutra notiek šādi: vasarā, kad redzat visas debesis, neierobežotas un tīras, stājieties tādā tīrībā.
Meditē uz debesīm - vasaras debesis bez mākoņiem, bezgala tukšas un tīras, jaunavas. Redzi to, meditē par to, stājies tās šķīstībā. Kļūsti par šo tīrību, šo kosmosam līdzīgo tīrību.
Ja jūs meditējat uz atklātām, bez mākoņiem debesīm, tad pēkšņi jūs jutīsit, ka prāts pazūd, ka prāts ir nomests. Radīsies dažas nepilnības. Jūs pēkšņi apzināsieties sevi tā, it kā jūsos ienāktu arī skaidras debesis. Būs daži intervāli. Uz brīdi domas apstāsies - it kā satiksme būtu apstājusies.
Sākumā tas notiks tikai dažus mirkļus, bet pat šie brīži ir pārveidojoši. Pamazām prāta darbība palēnināsies, parādīsies arvien vairāk nepilnību. Vairākas minūtes pēc kārtas nebūs ne domu, ne mākoņu. Un, kad nav domu, nav mākoņu, tad ārējās un iekšējās debesis kļūst par vienu, jo tikai domas ir šķērslis, tikai domas būvē sienu; tikai caur domām ārējais paliek ārējs, bet iekšējais - iekšējs. Ja nav domu, ārējais un iekšējais zaudē savas robežas, tās kļūst par vienu. Robežas patiesībā nekad nepastāvēja, tās parādījās tikai domu dēļ, šo šķēršļu dēļ.
Ir brīnišķīgi meditēt debesīs. Vienkārši apgulties, lai aizmirstu par zemi; vienkārši gulēt uz muguras jebkurā pamestā pludmalē, uz jebkuras zemes un paskatīties tikai uz debesīm. Noderēs tikai skaidras debesis - bez mākoņiem, bezgalīgas. Un tikai skatoties uz debesīm, vērīgi lūkojoties debesīs, sajūtiet to tīrību - bez mākoņiem, neierobežotu telpu - un tad ieiet šajā tīrībā, kļūstiet par vienu ar tām. Jūtieties tā, it kā jūs būtu debesis, telpa.
Sākumā, ja jūs tikai meditēsit uz atklātām debesīm un nedarīsit neko citu, intervāli sāks parādīties, jo viss, uz ko jūs skatāties, nonāk jūsos. Viss, uz ko skatāties, jūs aizrauj no iekšpuses; viss, uz ko tu skaties, ir tevī iezīmēts, tevī atspoguļots.
Jūs redzat ēku. Jūs to nevarat vienkārši redzēt: kaut kas uzreiz sāk notikt jūsos. Jūs redzat vīrieti, sievieti, jūs redzat automašīnu - jūs redzat jebko. Tas nav tikai ārpusē, kaut kas notiek iekšā, ir kaut kādas pārdomas, jūs sākat uz to reaģēt. Tādējādi viss, ko redzat, jūs kūst, veido, pārveido, rada. Ārpuse vienmēr tiek atspoguļota iekšpusē. Ir labi ieskatīties atklātās debesīs. Telpa pati par sevi ir brīnišķīga, bez jebkādiem ierobežojumiem. Pazudīs arī jūsu pašu ierobežojumi, jo bezgalīgās debesis atspoguļosies jūsos. Būs labi, ja varēsit nemirkšķināt acis debesīs. Būs labi nemirkšķināt acis … jo, ja mirkšķināsit, jūsu domu gājiens turpināsies. Skatieties cieši, nemirkšķinot. Uzmanīgi ieskatieties tukšumā, pārejiet šajā tukšumā, jūtiet, ka kļūstat ar to viens - tad jebkurā brīdī debesis ienāks jums.
Vispirms tu ieej debesīs un tad debesis ienāk tevī. Tā ir tikšanās: iekšējās debesis satiekas ar ārējām debesīm. Šī tikšanās ir jūsu izpratne. Šajā sapulcē prāta nav, jo sapulci var realizēt tikai prāta prombūtnes laikā. Šajā sanāksmē jūs pirmo reizi neesat jūsu prāts. Nav nekārtību, neskaidrību. Prāta trūkuma dēļ nevar rasties neskaidrības un nekārtības. Nav ciešanu, jo ciešanas arī nevar pastāvēt bez prāta.
Neatkarīgi no tā, vai esat kādreiz novērojis šo faktu vai nē, ciešanas nevar pastāvēt bez jūsu prāta. Tā avota nav. Kas jums nodrošinās šīs ciešanas? Kas liks tev ciest? Tas pats attiecas arī pretējā virzienā: jūs nevarat ciest bez prāta un nevarat būt svētlaimīgi bez prāta. Prāts nekad nevar būt svētlaimes avots.
Tāpēc, ja iekšējās debesis un ārējās debesis satiekas un prāts pazūd kaut uz mirkli, jūs būsiet piepildīts ar jaunu dzīvi. Šai dzīvei ir pavisam cita kvalitāte. Tā ir mūžīgā dzīvība, kas nav piesārņota ar nāvi, nav piesārņota ar bailēm. Šajā tikšanās reizē tu būsi šeit un tagad, tu būsi klāt - jo pagātne pieder domām, nākotne - domām. Pagātne un nākotne ir jūsu prāta daļa. Pašreizējais ir eksistence - tā nav jūsu prāta daļa.
Pašreizējais brīdis nepieder jūsu prātam. Mirklis, kas ir pagājis, pieder jūsu prātam, brīdim, kam jānāk, pieder jūsu prātam. Pašreizējais brīdis tev nekad nepieder. Drīzāk jūs piederat šim brīdim. Tu eksistē tagad, tieši šeit un tagad. Jūsu prāts pastāv kaut kur citur, vienmēr kaut kur citur. Izkrauj sevi.
Esmu lasījis sufija mistiķa memuārus. Viņš ceļoja pa neapdzīvotu ceļu, ceļš bija pamests, bet tad viņš ieraudzīja zemnieku ar vērša pajūgu. Ratiņi iesprūda dubļos. Ceļš bija grūti izbraucams. Zemnieks ratos nesa lielu ābolu kravu, bet kaut kur uz bedraina ceļa ratiņu puse atkrita un āboli izklīda. Bet viņš par to nezināja; sākumā zemnieks to nepamanīja.
Kad rati iesprūda dubļos, viņš vispirms mēģināja kaut kā tos izvilkt, taču visi viņa centieni bija veltīgi, un viņš nodomāja: "Man jāizkrauj rati, varbūt tad varu izvilkt." Viņš atskatījās. Ratiņā nebija palicis vairāk par duci ābolu - krava bija pazudusi. Jūs varat iedomāties viņa ciešanas. Sūfijs savos memuāros raksta, ko šis zemnieks teica aizkaitināts. Viņš teica: “Iestrēdzis, sasodīts! Pilnībā iestrēdzis - un nav ko izkraut! " Bija tikai viena iespēja: viņš varēja izkļūt tikai tad, ja varēja izkraut ratiņus; bet tagad nebija ko izkraut.
Par laimi, jūs neesat tādā veidā aizķēries. Jūs varat izkraut - jūsu grozs ir pārāk piekrauts. Jūs varat izlādēt savu prātu, un brīdī, kad prāta nav, jūs sāksit lidot; jūs kļūsit spējīgs lidot.
Šis paņēmiens - ieskatīties debesu tīrībā un kļūt ar tiem vienots - ir viens no vispraktiskākajiem. Daudzas reliģiskās tradīcijas to izmanto. Šī tehnika ir īpaši noderīga mūsdienu prātam, jo uz zemes nekas nav palicis. Uz zemes vairs nebija nekā, par ko meditēt - tikai debesis. Ja paskatās apkārt, redzat, ka viss ir mākslīgs, viss ir ierobežots, visam ir robežas. Tikai debesis, par laimi, joprojām ir atvērtas meditācijai.
Izmēģiniet šo tehniku, tā būs noderīga; bet atcerieties trīs lietas. Pirmkārt, nemirkšķiniet acis - uzmanīgi skatieties nemirkšķinot. Pat ja acis sāk sāpēt un asaras sāk plūst, neuztraucieties. Pat šīs asaras būs daļa no izlādes; viņi būs noderīgi. Šīs asaras padarīs jūsu acis gaišākas un svaigākas - mazgātas. Tu tikai turpini skatīties.
Otrkārt: nedomājiet par debesīm, atcerieties to. Jūs varat sākt domāt par debesīm. Jūs varat atcerēties daudzus dzejoļus, skaistus dzejoļus par debesīm - tad jūs palaidīsit garām vissvarīgāko. Jums nav jādomā par to - jums ir jāiedziļinās, jums jākļūst vienotam ar to - jo, ja jūs sāksit par to domāt, jūs atkal radīsit barjeras. Jums atkal pietrūks debesu, jūs atkal būsit iesprostoti savā prātā. Nedomājiet par debesīm. Esi debesis. Vienkārši skaties un virzies debesīs, ļauj debesīm kustēties tevī. Ja virzīsities uz debesīm, debesis uzreiz sāks kustēties jūsos.
Kā tu to dari? Kā jūs to paveiksit - šo pārvietošanos uz debesīm? Vienkārši turpiniet skatīties un skatīties. Turpiniet skatīties - it kā jūs mēģinātu atrast debesu robežu. Iedziļinieties tajā dziļi. Dodieties tajā, cik vien iespējams. Šī kustība pati nojauks barjeras. Un šī metode ir jāpraktizē vismaz četrdesmit minūtes; ar mazāku laiku nepietiks, tas nepalīdzēs.
Kad tiešām jūti, ka esi kļuvis viens ar debesīm, tad vari aizvērt acis. Kad debesis tev ienākušas, vari aizvērt acis. To var redzēt arī iekšā. Tad tas nav vajadzīgs. Tātad, tikai pēc četrdesmit minūtēm, kad jūtat, ka savienība ir notikusi, ka notiek saziņa ar debesīm un ka esat kļuvis par tās daļu, un prāta vairs nav, aizveriet acis un palieciet iekšējās debesīs.
Treškārt, jums palīdzēs tīrība - stāties tādā tīrībā. Tīrība palīdzēs - nepiesārņotas, bez mākoņiem debesis. Vienkārši apzinieties apkārt esošo tīrību. Nedomājiet par viņu; tikai jāapzinās tīrība, skaidrība, nevainība. Šie vārdi nav jāatkārto. Jums tas jājūt, nevis jādomā. Un, tā kā jūs skatāties debesīs, sajūta nāks, jo jūsu uzdevums nav to iedomāties: tas viss pastāv bez jums. Kad jūs uzmanīgi paskatīsities, tas sāks notikt ar jums.
Debesis ir tīras, tās ir tīrākās no visām pastāvošajām. Nekas to nepiesārņo. Pasaules nāk un iet, zemes parādās un pazūd, un debesis paliek skaidras. Tīrība ir šeit. Jums tas nav jāprojektē, jums tas vienkārši jāizjūt - esiet pietiekami neaizsargāts pret to, lai to sajustu. Ļauj debesīm notikt tevī. Jūs nevarat to piespiest, jūs varat tikai ļaut tam notikt.
Visas meditācijas faktiski ļauj kaut kam notikt. Nekad nedomājiet par agresiju, nedomājiet rīkoties no spēka pozīcijām. Jūs nevarat piespiest kaut ko notikt. Patiesībā visas ciešanas radāt tāpēc, ka mēģināt izmantot vardarbību. Ar varu neko nevar izdarīt, bet jūs varat ļaut visam notikt. Esi sievišķīga. Ļaujiet lietām notikt. Esiet pasīvs. Debesis ir absolūti pasīvas: tās neko nedara, tās vienkārši paliek šeit. Vienkārši esi pasīvs un paliec zem debesīm - neaizsargāts, atvērts, sievišķīgs, bez jebkādas agresijas no tavas puses - un tad debesis iekļūs tevī.
Vasarā, kad redzat visas debesis, neierobežotas un tīras, stājieties tādā tīrībā.
Bet ja tagad nav vasara, ko darīt? Ja debesis ir apmākušās, nav skaidras, tad aizveriet acis un vienkārši ieejiet iekšējās debesīs. Vienkārši aizveriet acis un, ja redzat kādas domas, tad uztveriet tās tā, it kā tie būtu mākoņi, kas peld debesīs. Apzinies fonu, debesis un esi vienaldzīgs pret domām.
Mēs esam pārāk saistīti ar domām un nekad neapzināmies atšķirības starp tām. Viena doma iet garām, un pirms parādās cita, parādās sprauga - šajā spraugā var redzēt debesis. Brīdī, kad nav domu, ko jūs redzat? Jūs redzat tukšumu. Tāpēc, ja debesis ir apmākušās - laiks nav vasara un debesis nav skaidras - aizveriet acis, koncentrējiet savu prātu uz fona, uz iekšējām debesīm, uz kurām parādās un pazūd domas. Nepievērs uzmanību domām; pievērsiet uzmanību telpai, kurā tie pārvietojas.
Piemēram, jūs sēdējat telpā. Es uz šo istabu varu skatīties divējādi. Pirmkārt, es varu paskatīties uz tevi, lai es būtu vienaldzīgs pret telpu, kurā tu atrodies, uz pašu istabu - es skatos uz tevi, es koncentrēju savu prātu uz tevi, uz to, kas ir šeit, nevis uz istabu, kurā tu atrodies. ir. No otras puses, es varu mainīt savu fokusu: es varu ieskatīties telpā, tu kļūsti vienaldzīgs pret mani. Jūs esat šeit, bet es uzsveru, es koncentrējos uz istabu. Tad viss mainās.
Mēģiniet to darīt savā iekšējā pasaulē. Paskaties uz telpu. Viņā kustas domas: esi pret viņiem vienaldzīgs, nepievērs tiem uzmanību. Viņi ir šeit; pamaniet sev, ka viņi ir šeit, ka viņi kustas. Uz ielas ir satiksme. Paskaties ārā un ignorē satiksmi. Neskatieties, lai redzētu, kas nāk; vienkārši ziniet, ka kāds staigā, un apzinieties telpu, kurā tas notiek. Tad tevī notiks vasaras debesis.
Nav jāgaida vasara - mūsu prāts ir tāds, ka tas vienmēr meklē attaisnojumus. Viņš teiks: "Vēl nav vasaras, un pat ja tā būtu, debesis nav skaidras."
